Budizm ve psikoloji

Biraz Budizm ve psikolojinin karışımından ve ayrıca Topluluğumuzdaki uygulayıcıların psikolojisinden biraz bahsetmek istiyorum. Pek çok insan bu konu hakkında konuştuğumu duyunca hemen şöyle düşünüyor: “Ah, onun gerçekten kiminle konuştuğunu biliyorum! O kadından ya da o adamdan bahsediyor...” Bu yüzden genellikle sözlerime yürekten katılmaktan kaçınıyorlar. Başka biri hakkında konuştuğumu düşündüğünüz zamanın yüzde doksan dokuzu, aslında sizden bahsediyorum. Bu, egonun korunmasıdır, her zaman kendin hakkındaki gerçeklerden kaçınır, böylece ego asla zarar görmez. Toplulukta yıllarca kendilerine bakmaktan başarılı bir şekilde kaçan birçok uygulayıcı gördüm. Ve eminim ki, ben bu kelimeleri yazarken bile, birçoğunuz onları zaten okudunuz ve kendinize dediniz ki, "Ah, bu benimle ilgili değil, bu Rimpoche ondan bahsediyor." İnsanların yapması gereken iyi bir farkındalık uygulaması, zihin başka bir kişiyi eleştirmeye atlar atlamaz, kişinin hemen dönüp bu yargıyı kendisine vermesidir. Olumsuz değerlendirmelerinize devam etmek yerine, aslında biraz farkındalık geliştirebilirsiniz. Ayna sembolünü kullanmanın anlamlarından biri de budur.

Topluluğumuzda sadece ustayla ilişki kurma eğilimi var. Etrafımda olmak istiyorlar ama diğer uygulayıcılara karşı bir çeşit şüphe göstermeye devam ediyorlar, onları biraz "düşman" gibi görüyorlar. Birçoğunuz öyle olmadığınızı düşünebilir ve örneğin zihniniz topluluktaki tüm arkadaşların bir listesini yapıyor olabilir. Kendinize uzun ve sert bir şekilde bakmak için zaman ayırmanızı istiyorum. Bu tutum, varlığınızın küçük bir köşesinde saklanan çok ince bir şeydir. Bu demektir ki, bir lama ayrıldığında, insanların gerçekten çatışmasız bir şekilde birlikte çalışması çok zordur, çünkü aslında gizlice diğer uygulayıcılara güvenmezler. Her zaman oradaydı, ama bunun farkında değillerdi. Bu derin gizli duygular kıskançlık ve öfke oluşturur. İnsanlar ayna durumunda gerçekten mevcut olsaydı, bunu kendilerinde fark eder ve bunu kişisel gelişimlerinin ve toplumun gelişmesine engel olarak görürlerdi.

Son zamanlarda çok ilginç bulduğuma dair bir inanç var. Şöyle devam eder: “Kendinizin en çok öğrenmesi gereken şeyi başkalarına en iyi siz öğretirsiniz.” En iyi yol gerçekten bir şeyi öğrenmek başkasına öğretmektir. Ve çoğu zaman öğreteceğiniz veya hakkında konuşacağınız şey, sizin de öğrenmeniz gereken şeydir. Ne yazık ki çoğu öğretmen ve çoğu insan kendini diğerlerinden ayırmak ve bilgi maskesi takmak için bu fırsatı öğretmen olmak için kullanır ve o zaman bu durumdan artık hiçbir şey öğrenemezler, sadece kendilerini üstün hissedebilirler. . Ancak farkındaysanız, neyi geliştirmeniz gerektiğini görmek ve bunu yapmak için farklı öğretme fırsatını kullanabilirsiniz. Dzogchen'i öğretmeye ilk başladığımda, öğretimin, uygulamamı günlük hayatıma entegre etmem için bana zorla hatırlatmaya yardımcı olduğunu öğrendiğimde ne kadar şaşırdığımı hatırlıyorum. Bu aynaya bakmanın başka bir örneğidir.Bazen toplumda olur, insanlar Dzogchen'i ne kadar uzun süre çalışırsa, başkalarını değerlendirme yeteneğini o kadar çok hissederler. Aslında, ilk yıl veya ilk iki yıl, öğreti tarafından biraz uyanmış hissediyor olabilirler ve belki de içlerinde hafif bir değişiklik olabilir. Ancak bundan hemen sonra, Dzogchen'i yeni bir zırh olarak kabul ederler, sertleşir ve eleştirmeye, kınamaya veya başkalarına nasıl yaşanacağını öğretmeye devam ederler. O zaman, aslında, öğretiden etkilenmezler ve hayatları, sanki dharma ile hiç tanışmamışlar gibi yararsızdır. Tabii ki, gerçekten olumlu ve yararlı olduğu sürece eleştiride yanlış bir şey yoktur. Ancak bazen, topluluğun üyeleri bir araya geldiğinde, hayattan ve birbirlerinden şikayet eden bir grup inatçı yaşlı kadın ve erkek gibi görünürler. Ve bunlar aydınlanma yolunda olan insanlar!

Başkalarını şiddetle eleştiren, çoğu zaman orada bile olmayan pek çok uygulayıcı gördüm. Uygulayıcı her zaman eylemlerinin farkında olmaya çalışmalıdır, ancak bu şekilde gelişimi için her şey kullanılabilir. Başkalarını acımasızca eleştirmesinin ya da alaycılığının ya da kendi öfkesinin gerçek içeriğinin farkında olmalıdır, çünkü eğer öfkesini geliştirmek istiyorsa eleştiri ve alaycılığa desteğini geliştirebilir. Ancak öfkesini azaltmak istiyorsa, aynada kendisine bakmak ve öfkesinin nasıl çalıştığını anlamak için eleştirme arzusunu bir fırsat olarak kullanmalıdır. Bu noktada öfkeyi kendininki gibi hissetmeli ve bu duygunun içinde gevşemeli, öfkeye kapılıp reddetmemeli ve öfkeyi başkasına yansıtarak ondan kaçmamalıdır. Bu, Dzogchen'de kişinin sürekli olarak kendisiyle çalışması gereken yollardan biridir. Bu sürekli yansıma olmadan karmanın nedenlerini azaltmak neredeyse imkansızdır.

Bazen topluluğun üyeleri, ilk olmaya çalışan bir grup çocuk gibi görünüyor. Benim düşündüğümü düşündüklerini tekrarlayarak, iyi çocuklar olduğum için benden bir tür ödül istiyorlar. Eğer durum buysa, topluluğumuzdaki hiç kimse gerçek bir uygulayıcı olmak için gereken bireysel cesareti asla geliştiremeyecek. Nihayetinde, aydınlanma yolunda, kendinizle yalnız olmalısınız. Sık sık güneye uçan bir kaz sürüsü hakkında bir hikaye düşünürüm. Öndeki kaz, çok ileride bir grup avcıyı fark etti ve sessizce soldaki kaz: "Şşşt! ... Sessiz ol ve geç." Bu cümleyi bir sonrakine sessizce iletmek yerine, kaz bağırmaya başladı: "Sessiz ol ve ilet!" Ve bir sonraki kaz da aynısını yaptı ve bir sonraki ve bir sonraki, tüm kazlar ciğerlerinin tepesinde bağırmaya başlayana kadar: "Sessiz olun!" Ve elbette avcılar onları gördü ve hepsini vurdu. Öğretmen-öğrenci ilişkisi vardır ve öğretmenin öğrenciyi öğrenmesine yardımcı olmak için bazen eleştirmesi gerekir. Eğer durum böyle olmasaydı, o zaman öğretmene gerek kalmazdı ve hiçbir yardım almadan kendimizi gerçekleştirebilirdik. Geçenlerde Topluluğun çeşitli yerlerinde birkaç kişiyle bir öğrenciyi biraz eleştirdiğim bir deneyim yaşadım ve öğrenci bana geri döndü ve "Aynaya baktım ama yüzüm net" dedi. Bu benim için biraz üzücüydü çünkü böyle insanların egoları o kadar güçlendi ki, efendisi saydıkları kişinin sözlerini asla anlamalarına izin vermeyecekler. Bu yolda gerçekten gelişmek istiyorsanız, üstadın söylediklerinde en ufak bir doğruyu bulmaya çalışmalı ve sonra egonun gücünü azaltmak için o gerçekle çalışmalısınız. Birine yanlış bir şey yaptığını söylersem, bu çok şey ifade eder, ancak insanların araya girip hemen bir robot gibi beni taklit etmeye başlaması ve aynı zamanda bahsettiğim bu kişiyi kötü olarak etiketlemesi için kesinlikle bir fırsat değil. . Dediğim gibi, uygulayıcılar cesur ve aynı zamanda yaratıcı olmalıdır. Robot asla yanlış bir şey yapmaz ve bu nedenle öğretmen tarafından kızdırılma riski yoktur. Ancak, asla gerçekleştirilemez. Topluluktaki birini düzeltiyorsam, bu benim usta olarak görevimdir. Bu kişinin iyi mi kötü mü olduğu gibi yargılar burada ima edilmez.

Dzogchen'i öğretmek veya iletmek istiyorsanız, doğasına, kurallarına, yöntemlerine ve bakış açısına saygı göstermelisiniz. Bütün bunların tarih ve gelenekte bir temeli vardır. Psikoterapi öğretmek ve uygulamak istiyorsanız, elinizden geldiğince, insanlara aktarmak ve onlara yardım etmek için mevcut en derin ve en geçerli yöntemleri öğrenmelisiniz. Ya da elbette kendi sisteminizi oluşturabilirsiniz. Ancak, terapi ve öğretimin kökleri oldukça farklıdır. Her ikisinin de işlevleri vardır, ancak işlevler aynı değildir. Bu nedenle, yemek pişirirken her şeyin rastgele bir tencereye atıldığı gibi değiştirilemezler: biraz terapi, biraz öğretme, ateşe verme, karıştırma ve insanlara tek bir tabak gibi yedirme. Yol boyunca hem besleyici özelliklerini kaybederler hem de elbette davet edilen tüm misafirlerin midesi bulanır. Niye ya? Çünkü kullanılan malzemelerin temel özelliklerine saygı duymadınız. Bir öğretiden gerçek bir değer elde etmek istiyorsanız, onu bütünüyle kabul etmelisiniz. Ve bana öyle geliyor ki, psikoterapiden gerçek bir değer elde etmek istiyorsanız, kalbinizin derinliklerinde hedeflerine giden gerçek bir sürece girmelisiniz.

Psikoterapiye kesinlikle karşı değilim. Gerçek fayda sağlayabilir. Ancak modern tıbba benziyor (bildiğiniz gibi tıbba hiç karşı değilim ve bence modern dünyada mevcut olan her şeyi kullanmalıyız, ama ne olduğunu görmeliyiz). Psikoterapi, belirli bir hastalık için bir hap veya ilaç gibidir, ancak tıp gibi ruhu iyileştiremez. Sadece yerel hastalıkları tedavi edebilir. İnsanlar ihtiyaç duyduklarında ve gerçekten ihtiyaçları olduğunda ona başvurmalıdır. Bana göre, Batı'da yaygın olan psikoterapinin herkes için olduğu fikri yanlış. Kanser olsun ya da olmasın herkese kemoterapi vermek gibi. Ve eğer kanseriniz varsa, gerçekten nitelikli bir doktor bulmaya çalışmalısınız. Aynısı terapi için de geçerlidir.

Çok yaygın olan herkesin terapist olabileceği fikrine katılmıyorum. Psikoterapide bile yüksek eğitimli olmanız ve gerçekten sağlam zeminler üzerinde çalışmaya çalışmanız gerektiğini hissediyorum. Aksi halde kişiye faydadan çok zarar verir ve kafasında çok fazla karışıklık yaratırsınız. Bu, yalnızca en geleneksel okulların mutlaka doğru ve yararlı olduğu anlamına gelmez. Bazı çok geleneksel olmayan yaklaşımlar da iyi olabilir. Bununla birlikte, bir kişinin, Batı'da sıklıkla olduğu gibi bir veya iki yıl, hatta dört yıl boyunca insan ruhunu incelemesi ve daha sonra insanlara yardım etmek için bir mağaza açması, bir okuldan biraz, bir okuldan biraz alarak imkansız görünüyor. bir diğeri. Psikoterapistler, başka bir kişinin varlığının derinlikleriyle ilgilenirken çalışmaları konusunda çok ciddi olmalıdırlar.

Ancak psikoterapi ve dharma aynı hedefe ve farklı yola sahip değildir. Bir şeyi yapmak diğerine yardımcı olabilir, tıpkı yaptığınız olumlu her şeyin genellikle hayatınızın diğer yönlerini iyileştireceği gibi. Psikoterapinin amacı, esas olarak, bir kişinin dünyada olduğu gibi ve yaşamı boyunca işlev görme yeteneğini geliştirmektir: bir kişiye işinde, çocuklarıyla ilişkilerinde, diğer ilişkilerde ve genel olarak ilişkisini temizlemek için. ailesi, annesi ve babası olan bir kişi. Dharma, sonsuza dek, tüm yaşamlarınız için nihai farkındalığınız içindir. Bu, yalnızca bu yaşam boyunca ve yalnızca anne ve baba ile ilişkinin ilk psikolojik durumuyla bağlantılı olarak değil, tüm ruhsal karmanızın arınmasıyla ilgilidir. Psikolojinin ötesine geçen bir uygulamadır. Psikolojinin ötesinde ne var? tefekkür durumu. Tefekküre girerek, samsara'nın ötesindeki evrensel gerçekliğe gireriz. Bu durumda, insan yaşamının umutları ve korkuları döngüsü, mutluluğun ve gerçekliğin zamansız genişliğinin yanında önemsiz hale gelir. Dolayısıyla dharma, bireyin samsarayı aşmasına yardımcı olmak içindir. Oysa terapi, bir kişinin samsarada daha iyi çalışmasına yardımcı olmaktır. Ve bu iki ilkeyi karıştırmak, dharma'nın bir kişiye gerçekten yardım edecek yöntemlerden yoksun olduğu anlamına gelir. Dharma'nın biraz iyileştirmeye ihtiyacı olduğunu söyleyebilirsiniz, bu yüzden ona biraz psikoterapi eklersem, gerçekten güçlü bir şey olur. Ancak, dharma bütünsel bir yoldur.

Öğretiler bin yıldır devam ediyor ve hiç değişmeyen kesin bir şekilde aktarıldı. Örneğin, psikoterapi olmadığında, öğretiler hala insanların aydınlanmaya ulaşmalarına ve gökkuşağı bedenini fark etmelerine yardımcı oldu. Psikoterapi, insanlık için nispeten yeni bir buluş. şimdi yüzlerce var Çeşitli türler terapi ve her gün daha fazla yeni sürgün filizlenir. Bana öyle geliyor ki, her gün birkaç terapi türü de ölüyor. Öğretilerin her gün karışarak ve değişerek böyle devam etmesine izin verseydik, yüz yıl boyunca öğreti tamamen sulandırılacak ve şimdi insanlar dharma'nın gerçek özünü bulamayacaktı. O zaman dharma da gitmiş olurdu. Öğretimin kesin bir şekilde uygulanması gerektiğini defalarca söyledim. Bu, Batılılar psikoterapiye daha aşina oldukları için, dharma'yı daha psikolojik olarak veya bir şekilde psikoterapi ile karıştırılarak incelemeleri gerektiği anlamına gelmez. Bu, uçmayı öğrenmek isteyen birine "Ah, yürümeyi biliyorsun. Bu yüzden size birkaç yürüyüş örneği daha gösterirsem, o zaman nasıl uçulacağını anlayabilirsiniz.” Açıkçası saçma ve bu nedenle asla yerden kalkmayın.

Bugün psikolojideki birçok insan, beş Buda ailesinin, beş aileyi engellemekle bağlantılı olduğunu söylemeye başlıyor. olumsuz duygular. Bu nedenle, tanrıların formlarıyla çalışmak için bir şekilde psikolojiyi kullanabileceklerini hissediyorlar. Her şeyden önce, Budizm'de "duygusal blokaj" teriminin olmadığı oldukça açıktır. Bu, psikolojide icat edilmiş bir terimdir. İkincisi, bildiğimiz gibi, psikolojide ruhlar veya tanrılar diye bir şey yoktur (aslında, birçok Budist olmayan psikologun, psikolojiyi bir bilim olarak gördükleri için ikisini birbirine bağlama fikrine çok üzüleceklerine inanıyorum). ve bir din olarak Budizm). Çeşitli tantralar, beş aileyle kesin yöntemler ve açıklamalarla başa çıkmanın kesin yollarını verir. Bunlar yeni bir psikoloji ve Budizm melezi yaratmak gibi her an icat edilebilecek veya değiştirilebilecek şeyler değil.

İnsanlar her zaman Dzogchen ve terapinin bakış açısında bir fark olduğunu hatırlamalıdır. Dzogchen'in odak noktası, bir şekilde kendisinden gizlenen ve yeniden keşfetmesi gereken insanın temel aydınlanmış doğası üzerinedir. Aydınlanma halinde, hatırlamaya ve içinde kalmaya çalıştığımız tefekkür halinde, iyi ile kötü, acı ile zevk arasında hiçbir fark yoktur. Her şey basitçe varoluş biçimleridir, tezahür etme temel yeteneğimizin bir örneğidir. Doğası her şeyi yargılamadan yansıtmak olan bir ayna gibi, biçimlerdeki farklılıklar tamamen aynıdır. Bu bir fantezi ya da pastoral bir dünya değil, gerçekliğin gerçek doğasıdır. Bir kişinin tefekkür durumuyla ilgili bir deneyimi varsa, ne dediğimi kendisi için çabucak anlayacaktır. Bu nedenle, hepimizin budalar, aydınlanmış varlıklar olduğumuzu söylemek sadece bir cümle sırası değildir. Biz böyleyiz, sadece bu bilgide varlığımızı kaybettik.

Genelleme yapmak çok zor olsa da psikoloji açısından çok farklı görünüyor. Psikolojik çalışmadaki ana vurgu, hastanın hastalığı ve genel olarak insan sosyal hastalıklarıdır. Bu tabii ki şu an için gerekli. Bir kişi hastaysa ve doktor hastalığın tedavisine yardımcı olacaksa, ağrıya odaklanmalıdır. Ama bazen, gözlemlediğim gibi, bu, insanların başkalarını ve kendilerini olumsuz bir şekilde değerlendirme yeteneklerini geliştirmelerine yol açar. İnsanlar arasındaki farklılıklara hastalık gözüyle bakma eğilimi olabilir. İnsan yaşamının birçok farklı tezahür ve biçime sahip olmasına izin vermek yerine, psikoterapide bir türü sağlıklı, geri kalanını sağlıksız olarak görme eğilimi vardır. Bir kişi psikoterapiye saplanırsa, tüm dünya onun için bir nevroz sahnesi haline gelebilir ve her kişi bir şekilde hasta olarak algılanır.

Bu doğru olsa bile, buna bir son vermenin zamanı henüz gelmedi. Nevrozlar ve hastalıklar, insan varlığının potansiyel tezahürlerinin sadece küçük bir kısmıdır. Her birimizin içinde hastalık ve ıstırap var ve her zaman olacak, ancak aynı zamanda bir aydınlanma durumu da var. Ayrıca, her şeyin bir yanılsama olduğunu gösteren öğretilerin bakış açısı olmadan, insanlar genellikle kendilerinin ve başkalarının hastalıklarını algılamalarının gerçek ve somut olduğuna inanırlar. Bazen insanlar acılarına çok bağlı hale gelebilir veya bu acıya kimin neden olduğunu giderek daha iyi bilerek suçlamada ustalaşabilirler. Böylece eylemlerinde çok az gerçek değişiklik gösterirler. Psikoterapinin tehlikelerinden biri, insanın kendilerini ayırma ve olayları iki yönlü olarak görme kapasitesini geliştirebilmesidir: özne-nesne, iyi-kötü, doğru-yanlış. Bununla birlikte, genel olarak psikoterapiyi suçlamıyorum, çünkü genel olarak insan doğası bu eğilimlere sahiptir ve birçok uygulayıcı herhangi bir psikoterapinin yardımı olmadan bu şeyleri tezahür ettirmeye devam etmektedir.

Tabii ki, hem hastalar hem de uygulayıcılar, geçmiş karmaları tarafından eşit olarak şartlandırılma yeteneğine sahiptir. Aslında çok yaygın olan küçük bir örnek verebilirim. Öğretileri uzun yıllar takip eden ve çok çalışkan bir uygulayıcı olan bir öğrencim vardı. AT erken periyot babası öldü ve onu çalışan bir annenin kollarına bıraktı. Bir yetişkin olarak birçok ilişkisi vardı ve çekici olduğu için erkekler ona kolayca çekilirdi. Uzun yıllar geçti ve şimdi kırk yaşında. Yıllar boyunca bana defalarca kalbinin uzun süreli bir aşk ilişkisi ve muhtemelen çocukları istediğini söyledi. Bununla birlikte, o küçükken babası öldükten sonra, erkeklere pek güvenemediği için bunu hiçbir zaman yapamayacağını da gayet açık bir şekilde söyledi. Bunu bana kendisi söyledi. Daha önce hiç terapi görmemişti ve aslında bu fikre tamamen karşıydı. Artık yaşı ilerlediği için tüm ilişkilerinin kötü biteceğine ve hayatının geri kalanında bekar kalmanın en iyisi olduğuna kesinlikle karar verdi. Tabii ki, eğer gerçek arzunuz buysa, yalnız kalmakta yanlış bir şey yok, ama burada tamamen geçmişiyle şartlanmış ve şartlandığının farkında olan ve sonunda şartlanmayı kabul etmeyi seçmiş bir insandan bahsediyoruz. gerçek ve kaçınılmaz.. Ne kadar zor olursa olsun, uygulayıcı her zaman her şeyin mutlak gerçek dışılığını keşfetmeye çalışmalıdır: düşünceler, duygular, geçmiş olaylar. Ve bu şekilde, kendinizi her zaman yolda gelişmeye engel olan yanılsamalardan, gerçeklikten ve zihnin katılığından kurtarmayı öğrenirsiniz.

Ama Dzogchen'de tekrar aynaya bakmaya çalışırsınız, yeteneklerinizi ve zayıflıklarınızı görür ve özel koşullarınıza uygun olan her şekilde kendinizi özgürleştirmeye çalışırsınız. Bunlar dharma veya dharma olmayan yöntemler olabilir, ancak yöntemin bir tefekkür durumuna girme ve bu durumda kalma hedefine göre ikincil olduğu her zaman hatırlanmalıdır.

Bu beni geleneksel terapi ile genel olarak Budizm arasındaki en büyük farklılıklardan birine değinmeye getiriyor. Psikoterapide ego bir işleve sahip olarak görülür ve sağlıklı bir şekilde işlev gördüğünde, insanların refahı ve yaşamı için esastır. Dharma'daki tüm uygulamalar ve felsefe, egoyu çözmeyi amaçlar. Ego, tefekkür ve aydınlanma halinin önündeki en büyük engeldir. Bu, özne ve nesnenin ayrılığı yanılsamasını yaratan ve tüm doğanın gerçek birliğini gizleyen bir güçtür. (Bazı Budist psikoterapistler, egodan vazgeçmek için, kişinin önce sağlıklı bir egoyu güçlendirmeye ve yaratmaya çalışması gerektiğini söyleyebilirler. Kişi, reddedilmeyi kabul etmeden önce sağlam ve net bir şekilde tanımlanmış bir şeye sahip olmalıdır. Bu tamamen adildir.)

Ancak aslında psikoloji ile Budizm arasında bir karşılaştırma yapmak niyetinde değilim. Bu sonsuz tartışmalar gerektirir ve gerçekten de farklı ve zor bir konudur. Sadece insanların bu iki formun benzersizliğini anlamasına ve üzerinde düşünmesine yardımcı olacak çok az şeye dikkat çekmek istiyorum. Bildiğim kadarıyla, koşullara bağlı olarak psikoloji ve psikoterapi elbette çok yardımcı olabilir. Zor olan insanlar için mümkündür duygusal problemler Meditasyona başlamak ve hatta meditasyona devam etmek için varlığa sahip olmadan önce terapi gerekli veya yararlıdır. Belki de derin ve zor duygusal problemlerle bağlantılı enerjik dengesizlikleri çözmek için psikoterapiye de ihtiyaç vardır. Bu nedenle, birçok insan için terapi, dharma yoluna girmek için ön arınma uygulamaları gibi bir şey olabilir. Bunu sadece insanların bana kendileriyle ilgili anlattıklarından tahmin edebilirim. kişisel deneyim. Herhangi bir terapi türüyle doğrudan deneyimim olmadığı ve büyük olasılıkla olmayacağı için doğru bir şekilde yargılamak benim için zor.

Sık sık sorulan soruyu duydum: “Bugünün dünyasında insanlar farklı değil mi? Belki onların psikolojiye ihtiyacı var da, daha basit bir halk olan Tibetlilerin buna ihtiyacı yok?” Bu konu üzerine ciltler dolusu kitap yazılabilir diye düşünüyorum. Şimdilik sadece birkaç şeyden bahsedeceğim. Her yerdeki insanların gerçekten de temelde aynı olduğunu hissediyorum. Ama elbette, bunlar farklı şeylerden kaynaklanıyor. Batı'da büyüyen Tibetliler Batılılar gibi davranacak ve düşüneceklerdir ve bunun tersi de doğrudur. Eski Tibet'te çoğu insan fakir ve okuma yazma bilmiyordu ve çok az insan eğitimli ve bilgili idi. Teknolojik olmayan bir dünyada yaşıyorlardı ve bunun dışında, görevi bireyi yaşamın olduğuna inandıkları sonsuz acı ve ıstırap döngüsünden çıkarmak olan bir din geliştirdiler. Yahudi-Hıristiyan geleneğinin aksine, bu din Tanrı inancına değil, her insanın ilahi potansiyeline olan inanca dayanıyordu. Bunun yanında, doğal elementler ve yeryüzü ile ilişkili çeşitli koruyuculara ve ruhlara olan inanç vardı. Bu din çok basit bir şekilde iki kategoriye ayrılabilir. Dinin ilk yönü, eğitimsiz insanlar için inanç, bağlılık ve basit dualara dayanmaktadır. Bu dinin ikinci kısmı, daha karmaşık bir felsefeyi ve daha fazla gelişme gerektiren bir dizi yöntem ve yolu içerir. zihinsel yetenekler. Bu, doğrudan zihinle çalışabilmek için zihnini yeterince geliştirmiş birkaç kişi içindir. Belki de tam olarak Tibetliler teknolojik bir yolda gelişmedikleri için, insanın elementlere veya kozmosa hükmedebileceği yanılsamasına asla sahip olmadılar. Eğitimli veya eğitimsiz insanlar için tüm maneviyat, bireyin kozmos ile yeni bir birliğini ve bu güçlerle çalışmasını hedeflemiştir. Tarihte son zamanlarda, Batı dünyası bilimsel teknolojik yol boyunca gelişmeye başladı ve buradan bu yeni karmaşık modern dünyada neden ve sonucun önceliğine olan inanç geldi. Modern dünyada yaşayan bizim gibi insanlar için, psikoloji ve sosyolojiyi kendimize yardımcı olmak için kullanmak mümkündür. Genel kanı kendin ve çevreöğretilerle karıştırmadan veya karıştırmadan.

Batılılar ile Tibet gibi daha az eğitimli ülkelerde yaşayan ve büyüyen insanlar arasında açık ve büyük bir fark var. Fark ettiğim ilk şey, yüksek hızlı hazları çoğaltma dünyasına atılan Batılıların dikkat sürelerinin çok kısa olduğuydu. Genelde hemen şaşırtıcı bir sonuç almayı hedeflerler ve eğer almazlarsa, çabucak gücenirler veya başka şeylere geçerler. Çoğu zaman sonucun dışarıdan gelmesini isterler. Üstadın yardım etmesini, onlara göstermesini, iyileştirmesini ve özünde parmaklarını şıklatarak onları aydınlatmasını isterler. Bu nedenle, günümüz terapistlerinin çoğunu kabul etmenin insanlar için çok daha kolay olduğunu düşünüyorum, çünkü koşullar, doktor onlara kendi yararları için düzenli saatler ayırdığında çok daha pasif olmalarına izin veriyor.(Hızlı duygusal serbest bırakma terapilerinin başka türleri de var.) dayanılsın ya da edilmesin, hareket ve değişim özlemini tatmin edebilir). Bu, tüm farkındalığın günlük yaşamınızda veya inzivada tek başınıza yaptığınız uygulamaya dayalı olduğu Dzogchen yolundan tamamen farklıdır. Ayrıca, bir kişinin kendi temel aydınlanmış doğasına uyanması halinde her an gerçekleşebileceği benim için oldukça açık olsa da, bu genellikle olmaz. İnsanlar yıllarını ve yıllarını adamalı, yavaş yavaş karartma katmanlarını ve olumsuz karmaları soymalıdır. Pek çok kez söylediğim gibi, Tibet'te aydınlanmaya erişen insanların çoğu, hayatlarını pratik ve meditasyona adadılar, genellikle mağaralara çekildiler. Dzogchen'de hayatınızı inzivada geçirmemelisiniz, ancak yine de hayatınızı sonuçlar uğruna uygulamaya adamalısınız.

Sonuçta, herhangi bir yöntemle insanları gerçekten değiştirmek çok zordur ve karmanın doğası biraz tutkal gibidir. Amacı insan derisine yapışık kalmaktır. Bazen merak ediyorum, Batılıların derin sonuçlar elde etmek için yeterince uzun ve zorlu bir yolu takip etme olgunluğuna ve azmine sahip olup olmadıklarını merak ediyorum. Bir kişiye öğretmeyi psikoterapi ile karıştırıp sonra bunu başkalarına öğretirse ne olabilir? Bu kişinin dharmapalas ile ne gibi sorunları olacak? Bunu kesin olarak yargılamak zor, ancak yanlış olan bir şeyi öğrettiğinde ne olacağına ve diğer insanlara yayılacağına ve hatta diğer nesiller için kalabileceğine göre yargılamak en iyisidir. Bu, muhtemelen uzun bir süre birçok insanın yanlış anlamalarına neden olabileceği anlamına gelir. Başkalarının acı çekmeye devam etmesine neden olabilir. Bu zor karmadır. Tekrar ediyorum, bu psikoterapiyi günlük yaşamınızda kullanamayacağınız anlamına gelmez. Kullanabilirsiniz, ancak ikisi arasındaki temel farkı da bilmeniz gerekir. Dzogchen yolunda, kişisel farkındalığınıza yardımcı olmak için her şeyi kullanmalısınız, ancak kafanız karışmasın, bu Dzogchen'in tamamlanmış olması için psikoterapiye ihtiyacı olduğu anlamına gelmez. Aksine, Dzogchen hayattaki hiçbir şeyi reddetmez veya kabul etmez, her şeyi tefekkür yoluyla yapar.

Şimdi, bana öyle geliyor ki, daha önce söylediğim her şeye rağmen, bu makaleyi okuyacak ve mutlu bir şekilde düşünecek birileri olacak: “Ah, bak, doğrudan söylememesine rağmen, Norbu Rimpoche aslında karşı çıkıyor. psikoterapi.. Psikoterapiyi her zaman sevmedim ve şimdi bir bahanem var. Toplumda psikoterapi yapan diğer tüm insanlar şimdi bunu gerçekten anlayacak.” Tabii bunu ben söylemedim ve psikoterapiye karşı olanlar da neden karşı olduklarını bilmelidirler. Dzogchen'de artıları ve eksileri yoktur. Ve kendinizi bir şeyi reddederken bulursanız, bunun da bir tür öfke olduğunun ve öfkenin kökünün bağlılıktan kaynaklandığının farkında olmalısınız. Psikoterapiyi sevmediğine karar veren toplumdaki insanlar kendilerine neye bağlandıklarını, neyi kaybetmekten korktuklarını sormalıdır. Bunlar muhtemelen psikoterapiden en çok yararlanacak kişilerdir.

Bu, Dzogchen yolunda kendi üzerinde çalışmanın bir yolu olurdu. Bu, büyük bir öz sorumluluk ve farkındalık gerektirir, çünkü Dzogchen kurtuluş yoludur. Ancak özgürlük, bir şeyi yok etme lisansı gibi bir lisans anlamına gelmez. Özgürlükte de düzen vardır. Bir kişi gerçekten geliştiğinde, içinde derin bir özgürlük vardır, o zaman otomatik olarak diğer şeylerin bütünlüğüne saygı duyar. Dzogchen en çok kabul edilir en yüksek doktrin tam olarak, en derin uygulama tekniklerini oldukça açık bir şekilde sunduğu için. Ancak kör veya aptal birinin eline konulan pırlantanın hiçbir değeri yoktur. Dzogchen, bir kişinin bu engin bilgiyi alırken yeterli düzeyde olmasını gerektirir. yüksek seviye kendisine sunulanın değerini bilmek ve bunun ima ettiği gerçek özgürlükle başa çıkmak. Bu özgürlük, kendinizi özgürleştirmek ve başkalarının da aynısını yapmasına yardım etmek için ne gerekiyorsa yapma veya kendinizi, öğretmeninizi ve öğretilerin kendisini yok etme gücünüz olduğunu ima eder.

Farkındalığımızı geliştirmek ve olumsuz karmanın engellerini azaltmak için her şeyi kullanarak, öğreti olan mücevherin eşsiz birliğini her zaman sürdürmeliyiz. Doktrini bir bütün olarak savunmazsak, çocuklara ve çocuklarına ne sunabiliriz? Gerçekleştirme için ne kadar büyük bir fırsat dünyadan kaybolacak.

(Yeniden basıldı: Budizm ve Psikoloji
Chogyal Namkhai Norbu, Shang Shung Edizioni)
Tercüme: Yuri Nevzgoda

Bugün benden "Neden Budizm?" hakkında konuşmam istendi. Bu tabii ki özellikle Batı'da geçerli bir soru: Kendi dinlerimiz varsa neden Budizm'e ihtiyacımız var?

Budizm'den bahsetmişken, birçok yönü olduğunu anlamanın çok önemli olduğunu düşünüyorum: Bunlar Budist bilim, psikoloji ve din olarak tanımlanabilir:

• Budist bilim mantığı, fenomenleri bilmenin yollarını ve gerçekliğin görüşünü - evrenin nasıl ortaya çıktığını vb., yani zihin ve madde arasındaki ilişkiyi inceler. o ilgilenir bilimsel konular ve Budizm'in burada sunabileceği çok şey var.
• Budist psikoloji çeşitli konuları tartışır. hissel durumlar, özellikle bize çok fazla mutsuzluk getiren rahatsız edici duygular (öfke, kıskançlık, açgözlülük vb.). Budizm, bu tür duygulardan kaynaklanan sorunlarla başa çıkmak için çok çeşitli yöntemlere sahiptir.
• Budist dini ise çeşitli ritüel konular, dualar ve yeniden doğuş gibi konularla ilişkilidir. Burası da çok zengin bir bölge.

O halde, “Neden Budizm? Modern Batı dünyasında Budizm neden gereklidir?” – Bence Budist bilimi ve psikolojisini düşünmeliyiz. İnsanlar Budizm'in daha dini yönleriyle ilgileniyorsa, çok iyi. Ancak genel olarak, tek bir dinin ruhuyla yetiştirildikten sonra, onu değiştirmek o kadar kolay değildir. Çoğu insan için bu bir iç çelişki yaratır - özellikle ölüm anında sorunlara yol açan bir sadakat çatışması: gerçekten neye inanacağınız konusunda kafanız karışır.

Batı gelenekleri içinde büyümüş ve Budizm'in dini yönüne geçmiş Batılılar olarak dikkatli olmamız gerekiyor çünkü ek sorunlar var: örneğin batıl inançlara kapılıyoruz ve Budist ritüellerinden mucizeler bekliyoruz. Bu nedenle, en azından başlangıçta Batı kültürüyle çelişmeden entegre edilebilecek Budist bilim ve psikolojiye odaklanmak çok daha iyi ve akıllıca olacaktır. Budist bilim ve psikolojinin bazı yönlerine bakalım.

Budist bilim Aşağı ok Yukarı ok

mantık

Mantık, Budist öğrenmenin çok önemli bir parçasıdır. Tartışma açısından incelenir. Tartışmanın amacı nedir? Rakibini yenmek ya da yanlış olduğunu kanıtlamakla ilgili değil. Aksine, anlamları, bir katılımcının kendini savunmasıdır - Budist öğretilerinden biri hakkında belirli bir pozisyonu ifade eder, bunun belirli bir anlayışını ifade eder ve diğeri bu bakış açısına itiraz ederek rakibin anlayışında ne kadar tutarlı olduğunu kontrol eder. Bir şeye inanıyorsanız, mantıklı bir sonuca varır. Sonuç saçmaysa ve mantıklı değilse, anlayışınızda bir sorun var demektir. Bu çok önemlidir, çünkü gerçeklik, diyelim geçicilik hakkındaki basit gerçekleri derinlemesine anlamaya çalışırken, onun hakkında derinlemesine düşünmeli ve onu dünya görüşümüzün bir parçası yapmalıyız - buna meditasyon denir.

Her şeyin an be an değiştiğini anlamamız iç huzurumuz için çok önemlidir. Örneğin, yeni bir bilgisayar alırsınız ve sonunda bozulur ve üzülürsünüz: “Neden bozuldu?” Ama mantıklı düşünürseniz, kırılmasının nedeni yapılmış olmasıdır. Birçok parçadan bir araya getirilmiş, farklı parçalar birbirine bağlanmıştır, bu da demek oluyor ki bu çok kırılgan bir mekanizma, elbette bir gün kırılması gerekiyor.

Bir insanla tanışıp yakın dostluklar veya ortaklıklar kurduğumuz zaman bile, sonunda biterler. Neden durdular? Neden ayrıldık? Tanıştığımız için ayrıldık. Hayatımın koşulları ve koşulları ve başka birinin hayatı, tanıştığımızdan beri her an değişti. Arkadaşlık tüm bunlara bağlıdır: Başlangıçta arkadaşlığı destekleyen koşullar artık mevcut değilse, biter. Bu nedenle, ara vermenin nedeni gibi görünen son olay - diyelim ki bir tartışma - sadece arkadaşlığın sona ermesinin bir durumudur. O olmasaydı, başka bir şey olurdu. Ancak bitmesinin asıl sebebi başlamış olmasıdır.

Hayat için de durum aynıdır (bu, Budistlerin ölüme karşı tutumudur): neden ölüyoruz? Çünkü doğdular. Hastalık veya kaza sadece ölüm koşullarıdır. Doğarsan ölürsün - bu basit, gerçek bu. Bunlar Budist biliminin konularıdır ve tüm bunlar mantıklıdır. Tartışmada, bu konudaki anlayışınız, kanıtınızdaki kusurları bulmaya çalışan başka bir kişi tarafından test edilecektir:

• “Bunu yemeseydim ya da o yere gitmeseydim, ölmezdim” diyebilirsiniz.
• O zaman rakibiniz, “Evet, ama başka bir şey olabilirdi. Çünkü doğarsan ölürsün."

İşte bu şekilde, mantık ve tartışma yoluyla, şüpheden uzak, kendinden emin bir anlayışa varırız (“Öyle mi, öyle mi?”). Anlayışımız çok sağlam ve istikrarlı hale gelir ve herhangi bir meditasyon veya başka bir uygulama çok daha etkilidir. Bu tür tartışmalar, tartışmalar, mantık, her durumda her birimiz için son derece yararlıdır. Çoğu zaman düşüncemiz çok belirsizdir ve eylemlerimizin veya düşünme yollarımızın sonuçlarını umursamıyoruz. Mantıklı düşünmeyi öğrenirsek, hayatımızda çok daha az sorun olacaktır. Bu, Budist biliminin bir yönüdür.

gerçeklik

Gerçeklikle ilgili bir noktayı daha önce tartışmıştık: süreksizlik. Her şey anbean değişir, her an sona yaklaşır. Gerçek böyle. Çağımızı ifade eder. "Her gün yaşlanıyorum" ve ardından "Pekala, tamam" diye düşünebiliriz. Ama kaçımız her gün “Ölüme yaklaşıyorum. Bu gerçeklik". Ancak şunu fark edersek - ölüm her gün daha yakındır, her an olabilir (ve bu doğrudur) - artık zaman kaybetmeyiz. İşleri tekrar tekrar yarına ertelemiyoruz, ancak hayatımızı elimizden geldiğince akıllıca kullanıyoruz. Ve en mantıklısı başkalarına fayda sağlamaktır. Bu gerçeklik. “Bugün son günüm olsaydı ne yapardım?” diye düşünmek çok yardımcı oluyor. Nasıl anlamlı kullanırdım? Sonuçta, hangi günlerin son olduğunu asla bilemeyiz. Bu odadan çıktığımızda muhtemelen bize bir araba çarpacak. Buradaki amaç bizi üzmek değil, zamanımızı daha anlamlı kullanmamızı sağlamaktır.

Gerçekle ilgili başka bir örnek alalım. On kişiyle bir asansörde mahsur kaldığınızı hayal edin. Elektrik kesildi, bu yüzden gün boyunca birlikte kilitli kaldınız. Birbirinize nasıl davranırdınız? Kavga etmeye, tartışmaya vb. başlarsanız, cehennem olur. Birbirinize yardım etmek, arkadaş canlısı ve nazik olmak, birlikte aynı durumda olduğunuz için hayatta kalmanın tek yoludur. Mantıklı ve mantıklı, değil mi? Şimdi bu yaklaşımı tüm gezegene yayalım: Dünya, içinde sıkışıp kaldığımız büyük bir asansör gibidir. Herkes birbiriyle tartışıyor ve kavga ediyorsa, bu herkes için acı vericidir, bu yüzden hayatta kalmanın tek yolu arkadaş canlısı, nazik ve birbirlerine yardım etmektir. Sonuçta, hepimiz burada, aynı durumdayız. Aynı havayı soluyoruz, birlikte okyanusu, suyu, toprağı kullanıyoruz. Hepimiz aynı asansördeyiz. Bu gerçek ve mantıktır.

Ayrıca, çok fazla fantezimiz ve projeksiyonumuz var. Bize öyle geliyor ki biz, çevremizdekiler ve dünya çeşitli imkansız şekillerde varız. Biz onu yansıtıyoruz ve bize öyle görünüyor ki fenomenler aynen böyle var. Ama bu gerçekle örtüşmüyor. Bunlar sadece bizim fantezilerimiz ve projeksiyonlarımız.

Örneğin, bana öyle geliyor ki, belirli bir şekilde hareket edebilirim ve hiçbir sonuç olmayacak. Bu nedenle: “Çalışamıyorum, tembel olamıyorum ve bu hayatımı hiçbir şekilde etkilemeyecek. Yine de başarılı olacağım." Veya: "Geç kalabilirim ya da size kaba sözler söyleyebilirim." Birçok insan başkalarına gerçekten duyguları yokmuş gibi davranır. Sözlerinin başka birine zarar verebileceğini asla düşünmezler. Bu nedenle: "Geç kalabilirim, önemli değil." Bu gerçek değil, neden ve sonuç hakkındaki fantezimizin bir yansımasıdır. Aslında benim gibi tüm insanların duyguları vardır. Benim size hitap eden sözlerim ve hareketlerim sizin duygularınızı etkileyecektir, tıpkı sizin bana karşı olan davranış ve ifadeleriniz benimkini etkileyeceği gibi. Bu gerçek, değil mi? Bunu ne kadar anlar ve hatırlarsak, başkalarına karşı o kadar dikkatli oluruz. Başkalarını nasıl etkilediğimizi önemsiyor ve davranışlarımızı buna göre değiştiriyoruz.

Ya da herkesten bağımsız olarak var olduğumu hayal edebiliyorum. Bunun da gerçeklikle ilgisi yoktur. Buna inanarak şöyle düşünüyorum: “Her şey her zaman benim yolum olmalı. Ben en önemlisiyim. Bu nedenle restoranın önce bana hizmet etmesi gerekiyor.” Ve bir şey istediğimiz gibi gitmediğinde çok üzülür ve sinirleniriz. Ancak sorun, elbette, herkesin kendini en önemli olarak görmesi ve en önemlisinin başkası olduğu konusunda hemfikir olmamasıdır. Yani bizim projeksiyonumuz, hayalimiz, gerçekliğimiz değil. Hiç kimse evrenin merkezi değildir. En önemli kişi yoktur. Hepimiz aynıyız, herkes beğenilmek istiyor ve sevilmemek istemiyor. Sadece ben değil, restorandaki herkes yemeklerini bekliyor. Doktor randevusunda sadece ben değil herkes sırasını bekliyor. Herkes eşittir. Yine, bu gerçek.

Budist ve Batı Bilimi

Gerçeği bilmek ve ona göre davranışınızı değiştirmek Budist bilimin bileşenlerinden biridir. Elbette gerçeklik doktrinlerinin başka yönleri de vardır. Batılı bilim adamlarının Budist biliminin birçok iddiasını doğru bulması çok ilginç: şeylere daha önce hesaba katmadıkları farklı bir bakış.

Örneğin, Batı biliminde madde ve enerjinin korunumu yasası vardır: madde ve enerji yalnızca dönüştürülür, ne yaratılabilirler ne de yok edilebilirler. Bu şekilde düşünüldüğünde, bunun başlangıcı ve sonu olmadığı sonucu çıkar. Big Bang'i düşündüğümüzde, hiç yoktan var olmuş gibi görünebilir. Ancak Budist bakış açısına göre Big Bang'den önce bir şeyler vardı. Budizm, evrenimizin Büyük Patlama ile başladığını iddia etmez, ancak ondan önce sayısız evren var olmuştur ve bundan sonra da var olacaktır. Batı bilimi de yavaş yavaş bu şekilde akıl yürütmeye başlıyor. Üstelik batıdan bilimsel nokta bakış mantıklı. Tekrar mantığa döndük. Maddenin ve enerjinin yaratılamayacağına veya yok edilebileceğine değil, yalnızca dönüştürülebileceğine inanıyorsanız, deyin ki: "Ama onun başlangıcı, Büyük patlama' mantıksal bir çelişkidir. İşte Budist mantığının uygulanmasına ve Batı biliminin bakış açısına tartışmaya en iyi örnek.

Akıl ve madde arasındaki bağlantı Budist bilimin en önemli iddialarından biridir. Akıl ve madde birbirine bağlıdır. Zihin yalnızca beyne veya kimyasal bir sürece indirgenemez. Görüyorsunuz, "zihin" kelimesini kullandığınızda, genellikle onu bir şey olarak düşünürsünüz, ancak bu, zihinsel aktiviteden, yani bilişten bahseden Budist anlayışından farklıdır. Zihinsel aktivite, yani fenomenlerin bilişi, beyindeki kimyasal veya elektriksel bir süreç olarak tanımlanabilir veya biliş açısından tanımlanabilir. Akıldan bahsetmişken, ikincisini kastediyoruz.

Tıp bilimciler, Budist anlayışının doğru olduğu sonucuna varıyorlar: zihin durumu ve yaşam algımız fiziksel sağlığımızı etkiliyor. Bu, zihnimiz huzurluysa ve içsel olarak sakinsek, yani sürekli endişelerden, şikayetlerden, olumsuz ve karamsar düşüncelerden uzaksak demektir. Bu tür olumsuz düşünceler sağlıksızdır. İyimserlik, nezaket, başkalarına değer verme, samimiyet, barış bağışıklık sistemini güçlendirir ve sağlığı iyileştirir. Tıp bilimcileri bu araştırmayı dünyanın dört bir yanındaki merkezlerde yapıyorlar ve Budist bakış açısının doğru olduğunu ve zihnin durumunun bedeni yani maddeyi etkilediğini buldular. Artık Batı'da ağrıyı yönetmeye yardımcı olmak ve stres, acı ve zor durumlarla karşı karşıya kalanlara yardım etmek için "farkındalık" meditasyonu olarak bilinen şeyi kullanan birçok program var. Özü nefes almaya odaklanmaktır: sakin kalmaya yardımcı olur. Bu bir bakıma bizi dünyanın fiziksel unsuruna bağlar ve artık “Ben, ben, ben. Benim acım. Kaygılarım ve "Çok üzgünüm." Rahatlatıcıdır ve ağrıyla baş etmede çok faydalıdır. Yani, bu tür yöntemlerden yararlanmak için bir Budist dine mensup olmak hiç de gerekli değildir. Budist biliminin konusu budur.

Budist psikolojisi Aşağı ok Yukarı ok

Budist psikoloji, fenomenleri nasıl deneyimlediğimizi inceler. Başka bir deyişle, bir bilgi bilimidir (Budist psikolojisi ile bilim arasında net bir ayrım yoktur). Budist psikolojinin iki teması, fenomenleri nasıl idrak ettiğimiz (biliş bilimi) ve duygusal zorluklarla nasıl başa çıkacağımızdır.

Fenomenleri bilmenin yolları

En önemli şey, fenomenleri anlamanın veya bilmenin güvenilir ve güvenilmez yolları arasındaki farkları tanımaktır. Budizm'in bu konuda söyleyecek çok şeyi var. Güvenilir bir bilme yolu, doğru ve kesin olarak tanımlanabilir. Doğru, doğru, gerçeğe uygun anlamına gelir: başkaları tarafından doğrulanabilir. Kendinden emin, buna kesinlikle ikna olduğumuz anlamına gelir. “Belki budur, belki de farklıdır” diye düşündüğümüz bir ruh hali değildir. Kesin olarak bilmiyorum."

Fenomenleri bilmenin güvenilir yolları nelerdir? Çıplak algı denen bir şey vardır: fiziksel duyumları görür, işitir, koklar, tat alır ve hissederiz (bu rüyalarımızda da olur, ama o zaman zihinsel algıdır). Birini görürsek, onun gerçek olmasına ihtiyacımız var. Bu her zaman güvenilir değildir: "Orada bir şey gördüğümü sandım ama tam emin değilim"; "Seni kalabalığın içinde gördüğümü sandım ama tam olarak emin değilim. Seni gördüğümü sandım ama aslında başka biriydi”; "Öyle söylediğini sanıyordum, ama belki yanılmışım ve yanlış duymuş olabilirim." Güvenilir değil, değil mi? Bunda kesinlik ve kesinlik yoktur.

Bozulmanın birçok nedeni vardır. Örneğin, gözlüğümü çıkarıyorum ve önümde sadece bulanık noktalar görüyorum. Ama bir bulanık olarak var değilsin, değil mi? Bu çarpık algılanıyor, çünkü benim gözümde her şey yolunda değil. Başka birine sorsam, "Şuradaki lekeyi görüyor musun?" Hayır cevabını verecekti. Bu şekilde bir hata olduğunu anlayacaktım. Şimdi doğru ve kesin algıdan bahsediyoruz ve çıplak algıya sahibiz.

Çıkarım temelli biliş de geçerlidir. Ancak yanlış değilse de güvenilirdir. Bu bir sonuçtur, bir tartışmadır. Klasik örnek: "Duman varsa, ateş vardır." Uzakta dağda bir bacadan çıkan dumanı görüyoruz. Algımız geçerlidir: Duman görürüz, bu nedenle ateşin kendisini görmesek de orada ateş olduğunu varsayabiliriz. Duman varsa, ateş de olmalıdır. Bu güvenilir.

Ancak bazı olgular, örneğin o evde yaşayan kişinin adı gibi mantık yardımıyla bile bilinemez. Bu gibi durumlarda, güvenilir bir bilgi kaynağına ihtiyaç vardır. Bu aynı zamanda varılan sonuçların çeşitlerinden biridir: o kişi güvenilir bir bilgi kaynağıdır, bu nedenle doğruyu söylüyor. Bu konuyla ilgili en iyi örnek: “Doğum günüm ne zaman?” Doğum gününüzü kendi başınıza bilmek imkansızdır. Bunu ancak güvenilir bir bilgi kaynağından öğrenebiliriz: annene sor ya da doğum kaydını kontrol et.

Birçok sonuç türü vardır. Bilinen sözleşmelere dayanan sonuçlar var. Bir ses duyuyorsunuz: bunun bir kelime olduğunu nereden biliyorsunuz? anlamını nereden biliyorsun? Düşünürseniz, bu kesinlikle harika bir süreç. Özünde, sadece sesleri duyarız, ancak belirli gelenekleri bilerek, duyduğumuz sesin bir kelimenin sesi olduğu sonucuna varırız ve bunun belirli bir anlamı olduğu sonucuna varırız. Tabii ki, bunun kontrol edilmesi gerekiyor, çünkü bazen bir kişi bir şey söylüyor ve biz onun tamamen farklı bir şeyi kastettiğini düşünüyoruz.

Budist psikolojinin bir yönü olarak biliş bilimi budur. Şunları kontrol etmeliyiz: “Bunu söyleyerek şunu kastettiğin sonucuna varıyorum. Doğru mu değil mi? Çoğu zaman başkalarının ne anlama geldiğini anlamıyoruz, değil mi? Kişi “Seni seviyorum” diyor ve tamamen farklı bir anlama gelse de cinsel bir ilgisi olduğunu düşünüyoruz. Yanlış bir sonuç birçok yanlış anlamalara yol açabilir. Dolayısıyla, eğer sonuç geçerliyse, doğru ve kesindir.

Tahmin güvenilmez: "Ne demek istediğinin bu olduğunu varsayıyorum, ama emin değilim." Tahmin aslında bir tahmindir: "Bence ciddisin." Doğru ya da yanlış olabilir, ancak belirsizdir: "Bence ciddisin." Bu bir tahmin, emin değiliz.

Bir şey hakkındaki fikrimiz tamamen yanlış olduğunda, bu çarpık bilgidir. Bu kişinin aklındaki şey hiç de öyle değil.

Biliş böyle çalışır ve Budizm buna büyük önem verir. Kültürümüz ne olursa olsun, bilme tarzımızın doğru mu yanlış mı olduğunu anlamak çok faydalıdır. Hala emin değilsek bunu fark etmemiz ve gerçeği tekrar inceleyerek düzeltmeye çalışmamız gerekir. Bu yüzden herkes için iyidir. Burada Budist dinine ve ritüellerine ihtiyaç yoktur.

Rahatsız edici duygular

Budist psikolojideki bir diğer önemli konu da duygularla ilgilidir. Hem olumlu hem de olumsuz duygular yaşıyoruz. Olumsuz duygular rahatsız edicidir, iç huzurunu bozarlar. Öfke gibi duygularla ilgili. Rahatsız edici duygular, ortaya çıktıklarında, zihnimizin sakinliğini ve soğukkanlılığımızı kaybetmemize neden olan zihinsel durumlar olarak tanımlanır: biraz üzgün veya gergin oluruz. Yani sinirlendiğimizde enerjimiz bozulur: Bunu hissedebilirsiniz. Daha sonra pişman olabileceğimiz şeyler söyler ve yaparız, sadece kompulsif davranırız (ed. not: obsesif bir dürtünün etkisi altında).

Budizm'de karma hakkında çok şey duyarız. Karma, önceki bir alışkanlığa dayanan bu tür zorlayıcı davranışlara atıfta bulunur. Dolayısıyla güçlü bir bağlılık, arzu veya açgözlülük olduğunda biz de huzursuz oluruz. Hayal kırıklığına uğradık çünkü bir şeye sahip olmak istiyoruz ve sadece yemek zorunda olduğum bir çikolatada olduğu gibi öz kontrolümüz yok.

Bunlar rahatsız edici duygular. Ama öte yandan, olumlu olanlar da var. Budizm tüm duygulardan kurtulmayı gerektirmez. Aşk gibi duygular vardır - eylemleri, bana veya sevdiklerime karşı tutumları ne olursa olsun, başkalarının mutlu olma ve mutluluk nedenlerine sahip olma arzusu. Merhamet vardır—başkalarının acıdan ve bunun sebeplerinden kurtulma arzusu. Sabır var, saygı var - ayrıca birçok olumlu duygu var. Hangi duygu ve eylemlerimizin yapıcı, hangilerinin yıkıcı olduğunu ayırt etmeyi öğrenmeliyiz. Budizm'de, yalnızca onları tanımanıza izin veren duygusal durumların ne olduğuna dair çok çeşitli öğretiler değil, aynı zamanda rahatsız edici zihin durumlarından kurtulmanıza yardımcı olan çeşitli yöntemler de vardır.

Gerçekle hiçbir ilgisi olmayan sanrılar ve projeksiyonlardan bahsettiğimizi hatırlıyor musunuz? En dikkate değer olanlardan biri, nasıl var olduğumuzdur. Daha önce basit bir şekilde bahsetmiştim: kendimizi en önemli gördüğümüzden, sağlam ve bağımsız var olduğumuzdan, her şey her zaman bizim yolumuz olmalı ve herkes bizi sevmeli. Şunu düşünmek ilginçtir: “Buda bile herkes tarafından sevilmezdi. Neden herkesin beni sevmesini bekleyeyim ki?” Bunu hatırlamak çok faydalıdır.

Şöyle düşünüyoruz: “Kafamda sağlam bir nesneyim, içinde çıkan sesin sahibiyim, endişeleniyorum: “Ne yapmalıyım? İnsanlar benim hakkımda ne düşünüyor?” Sanki kafanın içinde tüm bilgilerin göründüğü bir ekran ve duyulara bağlı konuşmacılar ve vücudu hareket ettirecek küçük bir “ben” varmış gibi: “Şimdi ben yapacağım. yap. Şimdi söyleyeceğim." Bu, kendimiz hakkında rahatsız edici bir yanılgıdır. Rahatsız edici olduğunu nasıl anlarız? Çünkü hepimiz kendimizi güvensiz hissediyoruz. Bu düşünce biçiminde bir güvensizlik ve bencillik vardır: “İnsanlar benim hakkımda ne düşünüyor?” - vb.

Sadece kendimiz hakkında değil, etrafımızdaki her şey hakkında bu tür projeksiyonlara sahibiz. Çeşitli nesneler görürüz ve onların iyi niteliklerini abartırız ve hatta onlarda olmayan erdemleri onlara yansıtırız. Aşık olduğumuzda “Dünyanın en güzel insanı bu” diye düşünürüz ve genellikle onun eksikliklerini fark etmeyiz. "Bu şimdiye kadar tanıştığım en güzel ve arzu edilen insan." Eğer yakınlaşmazsak, bir istek doğar: "Onun benim ortağım, arkadaşım olmasını istiyorum." Onunla arkadaş olduğumuzda, bağlılık (gitmesine izin vermek istemiyoruz) ve açgözlülük (bize daha fazla zaman ayırmasını istiyoruz) var.

Rahatsız edici bir ruh hali, değil mi? Herkesin güçlü ve zayıf yönleri olduğu gerçeğini görmemiz gerekiyor. Çoğu zaman şöyle düşünürüz: “Ben en çok önemli kişi. Yani hayatındaki tek kişi benim. Bana tüm zamanını vermelisin” ve bu tamamen gerçekçi değil. Bir arkadaşın ya da partnerin hayatında sadece biz değil, onun yaptığı başka şeyler de olduğunu tamamen unutuyoruz. Bu yüzden sinirleniriz ve kendimiz hakkında güvensiz hissederiz. Ve bizi aramazsa, bu kişiyle ilişkilerde hiç iyi bir şey görmek istemeyerek sorunu abartırız. Kızıyoruz, bize böyle davranmayı bırakmak istiyoruz ve bağırıyoruz: “Beni neden aramadın? neden gelmedin?" Bunun özünde küçük bir "ben" olduğu fikri vardır; her zaman istediğimi elde etmem gerektiğini; Ben en önemli olmalıyım; ve imkansız: olmalıyım tek insan başkasının hayatında.

Budizm, neden üzüldüğümüze, düşünce ve duygularımızda neyin yanlış olduğuna dair çok net bir analiz sunar. Zihnimiz her şeyin belirli bir şekilde görünmesini sağlar ve bunun doğru olduğuna inanırız - sorun bu. Ve mecazi anlamda hayal gücümüzün topunu delmek için çeşitli yöntemler var. Bana tek var olan benmişim gibi gelebilir: Ne de olsa gözlerimi kapattığımda başka kimseyi görmüyorum ama kafamda hala bir ses var. Ama bu aptalca. Bu gerçek değil ve bununla hiçbir ilgisi yok. Gözlerimi kapattığımda, sen yok olmuyorsun. İşte Budist psikolojinin temelleri.

Sevgi ve Şefkat Geliştirmek

Şimdi sevgi ve şefkat hakkında. Budizm'de bu nitelikleri geliştirmek için birçok yöntem vardır ve herkes bunlardan yararlanabilir (yine, Budizm'in dini yönlerini takip etmek bunun için gerekli değildir). Sevgi ve şefkat herkesin eşit olduğu gerçeğine dayanır: herkes mutlu olmak ister ve kimse mutsuz olmak istemez. Herkes mutlu olmayı sever. Kimse mutsuz olmayı sevmez. Hepimiz eşitiz.

Hepimiz birbirimize bağlıyız. Hayatım tamamen başkalarının nezaketine ve çalışmasına bağlı. Yiyeceklerimizi yetiştiren, taşıyan ve mağazalara getiren insanları düşünün. Diğer insanlar yiyecek taşımak için yollar inşa eder ve kamyonlar üretir. Metal nereden geliyor? Bir kamyon yapmak için birinin onu kazması gerekiyor. Lastik lastikleri ne olacak? O nereden geldi? Bu üretimde de pek çok insan çalışıyor. Peki ya bedenleri ayrışıp petrole dönüşen yakıt ve dinozorlar? Bu şekilde düşündüğümüzde her şeyin birbiriyle bağlantılı ve birbirine bağımlı olduğunu görüyoruz. Küresel ekonomi açısından bakıldığında, bu daha da açıktır.

Ardından herkesin eşit ve birbirine bağımlı olduğu anlayışından hareketle şöyle düşünüyoruz: “Her ne sorun çıkarsa, çözülmesi gerekir.” Çünkü Hindistan'dan büyük bir Budist üstadın dediği gibi: "Sorunların ve acıların efendisi yoktur. Acı, benim ya da senin acın olduğu için yok edilmelidir. Sırf incittikleri için ortadan kaldırılmalıdırlar." Bu nedenle, örneğin çevre ile ilgili sorun benim veya sizin değil, ortak bir sorun: sahibi yok. Herkes için zorluk yaratan bir problem olduğu için çözülmesi gerekir. Dinle ilgisi olmayan, tamamen mantık ve gerçeğe dayalı bir yöntemle sevgi ve şefkati bu şekilde geliştiriyoruz.

Video: Mingyur Rinpoche - "Budizm ve Aklın Batı Bilimi"

Budist dini Aşağı ok Yukarı ok

O halde, "Neden Budizm?" diye sorarsak. – Budizm'de Batı dünyamız için değerli olan bileşenler vardır: bilimsel ve psikolojik. Bazılarımız Batılılar dini yönleri de faydalı bulabilir: ritüeller, yeniden doğuşla ilgili öğretiler, dualar vb. Ama dediğim gibi, bizi neden cezbettiklerini dikkatlice incelemek çok önemli. Belki de onların egzotizminden büyülenmişizdir? Yoksa mucizeler mi arıyorsunuz? Belki de bu, ebeveynlerimize ve geleneklerimize karşı bir protesto işaretidir? Yoksa şimdi moda olduğu ve Budizm'i uygulamak, dedikleri gibi, havalı olduğu için mi? Bu nedenler geçici ve kararsızdır, bu nedenle yetersizdir. Budizm'in dini yönüne ilgi duyuyorsak ve onu kendimiz için yararlı buluyorsak (daha kibar ve şefkatli bir insan olmamıza yardımcı oluyor) ve bilimsel ve psikolojik yönlerini tamamlıyorsa - onları tamamlaması çok önemli, ve onların yerini almaz - tüm bu özellikleri dini açıdan görürsek, her şey yolunda demektir.

Budist bilimi, psikoloji ve dini bu şekilde ayırıyoruz.

Zihin ve yeniden doğuş hakkında sorular Aşağı ok Yukarı ok

Yeniden doğuştan bahsetmişken, "zihin" kavramını kullanıyoruz. Ruh fikriyle ne ölçüde örtüşüyor?

Yeniden doğuş hakkında konuştuğumuzda, zihinden bahsediyoruz. Bu, "ruh" kavramıyla ne ölçüde örtüşmektedir? "Akıl" ve "ruh" kelimelerinin bizim için ne anlama geldiğini tanımlamalıyız.

Yeniden doğuş, akış, süreklilik ile ilişkilidir. Nasıl madde ve enerji yaratılamaz veya yok edilemez, sadece dönüştürülebilirse, kişisel öznel zihinsel etkinliğimiz de yaratılamaz veya yok edilemez. Sıfırdan başladığını söylemek mantıksız. Ve zihinsel sürekliliğin her anı bir sonrakini doğurursa, bunun basitçe sona ereceğini ve hiçliğe dönüşeceğini düşünmek mantıksızdır. Tabii ki, zihinsel aktivitenin her zaman fiziksel bir temeli vardır, ancak son derece süptil enerji düzeyinde olabilir: mutlaka beyni olan kaba bir beden olmak zorunda değildir. Böylece kişisel öznel zihinsel faaliyetin akışı yaşamdan yaşama geçer ve hatta Budalıkta devam eder. Kendini farklı seviyelerde gösterebilir - çok ince veya çok kaba - ve andan ana kadar sürekli devam eder.

Ruha gelince, bu elbette Batılı bir kelimedir. AT farklı diller Batılılar da dahil olmak üzere zihin, ruh ve can için kelimeler var. Batı dillerinde bile birbirleriyle özdeş değildirler ve farklı dinler ruhun ne olduğunu farklı şekillerde tanımlar. Ayrıca Batı dinlerinde ruh ile Tanrı arasında bir bağlantı vardır. Hintçe'de "atman" hakkında konuşurlar ve onunla ilgili fikirler de farklıdır. Bu nedenle genel olarak “ruh” kelimesinden bahsetmek zordur.

"Ben" kavramını tartışmak çok daha kolay: "Ben" nedir? Her birimizin bir “Ben”i ya da kişiliği vardır, ama biz ona gerçeğe uymayan varoluş biçimlerini yansıtırız. Sanki bir taşıma bandındaki bavul gibi, bu hayattan geçen ve bir sonrakine geçen bir tür katı "ben" var. Çok ilginç: çocukluk fotoğrafınıza bakıp "Bu benim" diyorsunuz. Bu "ben"den ne var? Vücuttaki her hücre değişti. Çocuklarımızın düşünme ve bilme biçimleri günümüzünkinden tamamen farklıdır. Yine de "Benim" diyoruz. İ nedir"? Bu, hayatımızın tüm değişen anlarını ifade eden kelimedir. Bu resimlerin hiçbiri "ben" değil. Ama bu kelime, hayatımın tüm bu an be an anlarının temelinde var olan bir şeye atıfta bulunuyor.

Genelde Star Wars gibi film örneğini kullanırım. Ne " Yıldız Savaşları"? “Star Wars izledim” diyoruz ama aynı anda filmin tamamını izlemek mümkün mü? Numara. Filmin herhangi bir karesini alırsanız - bu Star Wars mı? Genel olarak, evet. Bu, Star Wars anlarından biridir. Star Wars, filmdeki her kareyle aynı değil. Star Wars, Star Wars'ın sadece adı değildir. Adı filme atıfta bulunuyor - bir Star Wars filmi var, var ama hiçbir yerde bulamıyorsunuz - filmin yapıldığı plastik bir parçada değil, hiçbir sahnede değil. An ve an değişen olarak var olur.

"Ben" veya "kişi" gibi. "Ben" kelimesi var. Bir şeye atıfta bulunuyor: Burada oturuyorum; Yapıyorum; Seninle konuşuyorum. Ancak ne zihinle, ne bedenle, ne de onun anlarından herhangi biri ile özdeş değildir. Ancak beden ve zihnin sürekliliklerine dayanarak "Ben"i belirleyebiliriz. Sen değilsin". An be an değişir ve hiç de stabil değildir. Buna ruh mu diyeceksiniz? Nasıl adlandırırsın?

Sakyamuni Buddha bu fenomene atıfta bulunmak için Sanskritçe veya Pali dilinde hangi terimi kullandı?

Buda, Pali dilinde anata terimini ve Hint felsefesinin diğer okulları tarafından öğretildiği gibi, Atman değil, Sanskritçe anatman terimini kullandı. Atman'ın değişmez bir şey olduğunu (asla değişmez ve hiçbir şeyin onu etkileyemeyeceğini), parçalardan oluşmadığını (yani, Brahma, tüm Evren veya atman ile aynı olduğu için ya evrenin boyutudur) iddia ederler. hayatın en küçük kıvılcımıdır) ve kurtuluştan sonra beden ve zihinden ayrı olarak var olabilir.

Bazı Hint felsefi sistemlerine göre, atman, Samkya okulunda belirtildiği gibi bir bilince sahiptir. Ve Nyaya okulunda bilinci olmadığını söylüyorlar. Bilinç olduğuna inananlar, onun bedende yaşadığını ve beyni kullandığını söylerler. Atman'ın bilinci olmadığına inananlar, atmanın vücuda girdiğini ve bilincin basitçe ortaya çıktığını söylerler. fiziksel temel gövde.

Atman'ın yokluğundan bahseden Buda, bu bakış açılarını reddetti. Bahsedilen ekollerin tanımladığı ve tasdik ettiği bir atman olmadığını kastetmiştir. Atman ve kişilik vardır, ancak farklı bir şekilde - sözde "koşullu benlik" veya "şartlı atman" şeklinde.

Bir insan yeniden doğuşa inanır ve yeniden doğacağını söylerse, zihninde depolanan tüm özelliklerin ve bilgilerin bir sonraki yaşama geçeceğinden ne kadar emin olabilir?

Her şeyden önce, Budizm yeniden doğuşun başlangıcı olmadığını iddia eder: başlangıcı yoktur. Bu, sayısız yaşamdan gelen alışkanlıklarımız ve içgüdülerimiz olduğu anlamına gelir. Ve sayısız koşullara bağlı olarak, bu içgüdü ve eğilimlerin sadece bir kısmı belirli bir yaşamda kendini gösterecektir. Şurası kesindir ki, bu kadar ender ve kıymetli bir insan hayatına tekrar kavuşsak bile, hemen önceki hayattan gelen içgüdülerimizin ve bilgilerimizin tamamının bir sonraki hayatta tezahür edemeyeceği kesindir. Çok şey, ölüm anındaki düşüncelerimize ve ruh halimize bağlıdır. Kendini neyin göstereceğini birçok şey etkiler: ailemizle sınırlı olmayan sonraki yaşamın tüm koşulları ve koşulları - kıtlık, ülkede savaş olabilir.

Hayatımızda olumsuz düşünce ve davranışlardan çok olumluya önem vermemiz ve sakin, huzurlu bir zihin, olumlu düşünceler ve manevi yolda devam edebilme niyetiyle ölmemiz çok önemlidir.

Pozitif kuvvetin başlatılması Aşağı ok Yukarı ok

Muhtemelen burada bitireceğiz. Düşünüyoruz: ondan çıkan tüm anlayış ve pozitif gücün daha da derinleşmesine izin verin.

Belki Budist dininin ruhuna uygun geliyor ama aynı zamanda oldukça bilimsel. Keyifli bir toplantımız, anlamlı ve olumlu bir sohbetimiz olursa ve bir telefon görüşmesi ile biterse tüm enerji tamamen boşa gitmiş olur. Daha önce yaptığımız güzel konuşmayı tamamen unuttuk. Ancak iletişimi “Bu beni olumlu yönde etkilesin” düşüncesiyle bitirirsek, o zaman iyi bir duygu ve anlayış bizimle kalacak ve hayatta yardımcı olacaktır. Bu nedenle, tartışmamızı bu şekilde sonlandırıyoruz. İnsanlarla her türlü olumlu etkileşimi bu şekilde sonlandırmak çok faydalıdır.

Video: Dr. Alan Wallace - Neden Budizm Çalışıyorsunuz?
Altyazıları etkinleştirmek için video penceresinin sağ alt köşesindeki Altyazılar simgesine tıklayın. Altyazı dilini değiştirmek için "Ayarlar" simgesine tıklayın, "Altyazılar"ı ve istediğiniz dili seçin.

CARL GUSTAV JUNG, BUDİZM'E DERİN BİR İLGİ GÖSTERDİ VE ÖĞRETİNİN RUHSAL KORKUSUZ OLDUĞUNU TEKRAR TEKRAR İŞARET EDERDİ. BAĞIMSIZ, BAĞIMSIZ DÜŞÜNMEYE YÖNLENDİRMENİN BUDİZM İÇİN NE KADAR ÖNEMLİ OLDUĞUNU BİLİNCİ AYRICA FARK ETTİ.

BAŞLANGIÇ

AT modern toplum insanlar sadece başarılı olmak ve strese direnmeyi öğrenmekle kalmaz, aynı zamanda bencillik, yüzeysel bilgi, "ruhsal tüketicilik" ve sınırlı küçüklük tuzaklarını atlayarak uyumlu bir şekilde gelişmeyi, başkalarıyla verimli bir şekilde etkileşimde bulunmayı, gerçekten olgunlaşmayı arzular. Açıktır ki, bu tür bir kendini ifşa, ancak alışılmış önemsiz kavramların, modaya uygun eklektik eğitimlerin ve önyargıların çok ötesinde mümkündür. Bu nedenle, Budizm ve psikoloji arasındaki bağlantı konusu şüphesiz çok önemli ve alakalı.

Budist öğretileri ile temel psikolojik yöntemler arasındaki bazı ortak özelliklere ve temel farklılıklara, hem ayrıntılı insani araştırmalarda hem de küçük popüler bilim makalelerinde zaman zaman değinilmektedir. Bununla birlikte, bu konunun önemli bir nüansı ve aynı zamanda dikkate alınmasında belirleyici bir faktörü vardır. Bu, psikoloji ile Budizm'in derin temelleri arasındaki doğrudan ve dolaylı karşılaştırmanın, birdenbire ve keyfi olarak bazı eğlenceli araştırmaların konusu haline gelmediği, ancak 20. yüzyılın seçkin psikoloğu, psikiyatrist, antropolog, Carl Gustav Jung'un analitik psikoloji ve teori arketipleri okulunun kurucusu. Bu makale, kendisi ve Budizm bağlamındaki bilimsel çalışmaları hakkında birkaç küçük not içermektedir. Budist uygulayan bir psikiyatrist, psikolog olan Dr. Matthias Sommerauer (İsviçre), Budist yöntemlerinin günlük yaşamda uygulanması hakkında özel tavsiyeler veren makalenin danışman-yorumcusudur.

JUNJAN TERAPİSİNİN ÖZELLİKLERİ: GENEL VE ​​ÖZEL

Nevrozlar, takıntılar, bastırma, özne ve nesne çatışması - Jung, bir kişinin iç yaşamının bu özel ve yine de tipik fenomenlerini dikkatle inceledi ve mümkünse, evrensel olduğunu iddia eden, temelde indirgeyen klasik psikanalizin dogmalarından soyutladı. kişiliğin bir dizi cinsel komplekse gelişimi ve oluşumu ve psikolojik travma. Aynı zamanda, kişinin bilinçsiz dürtülere, kontrolsüz duygulara, kararsızlığa ve bastırılmış kaygılara rehin olduğu bu alanın, genellikle yalnızca geçici veya hayali olan yoğun bir acı çekme alanı olduğu açıktı.

Soruna gerçek bir çözüm arayışının yanı sıra net bir nesnel farkındalık kriteri arayışının ve ardından gerçek bir sonuca ulaşmanın dikkat çekicidir. iç uyum Jung, herhangi bir durumun algılanmasındaki ana çarpıklığın üstesinden gelmekle ilişkilendirilir. Bu çarpıtma, hemen hemen her şeyin ve neredeyse her zaman insanlar tarafından yalnızca öznel olarak açıklanması gerçeğinde yatmaktadır. Böyle bir mekanizma - "yalnızca kendinden saymak" - uygulamalı anlamda yalnızca birkaç günlük koşulda uygun olabilir; ayrıca, kural olarak, olanlardan çok sorumlu hissetmiyoruz ve zihnimizi, konuşmamızı ve bedenimizi özellikle dikkatli bir şekilde izlemiyoruz. Başka bir deyişle, nevrotik bencillik, biz ortalama günlük yaşamdayken, çoğunlukla mekanik olarak hareket ederken "işe yarar". Bununla birlikte, küçük zorluklarla bile - özellikle etkili katılım anlamına gelen karmaşık çok yönlü durumlarda - kayboluruz, kafamız karışır ve hatta sezgiye güvenemez hale geliriz (ve burada eski güvenin aksine “psikolojik yeterliliğimiz” çoğu zaman başarısız olabilir: Jung'un kendisi nasıl “Çoğu insan, basit bir nedenden dolayı kendilerini psikolojide çok bilgili olarak görür: onlar için psikoloji, kendileri hakkında bildiklerine dayanır”).

Sonuç olarak, Jung'a göre, ortaya çıkan kaos ve bölünmüşlük ile şu veya bu inancın her türlü nesnesi, basitçe zihinde meydana gelen süreçleri yansıtır: "dünyanın kendisi, ancak biz üretebildiğimiz sürece var olur. dünyanın bir resmi.<…>Bir kişi, dünyasının veya tanrılarının kendisine göründüğü biçimin büyük ölçüde kendi zihninin durumuna bağlı olduğunu bilmelidir ”(ve bu, açıkçası, herhangi bir dış nesnenin ve her şeyin deneyim ve bilişte verildiği Budizm'e oldukça yakındır. , - zihnin yeteneklerinin tezahürünün özü). Jung, bu "geçişi" harfi harfine kendi kendine takıntıdan farkındalık kaybına "geçmişi gören vahşilerin paniği" ile karşılaştırdı. Güneş tutulması". Bununla birlikte, iç uyumsuzluk yalnızca rasyonelleştirme ve kendine karşı tam sorumluluk ile ortadan kaldırılmaz, çünkü kuru aşırı rasyonellik ve yalnızca kavramlara dikkat, yetersiz durgun tek taraflılığa ve "bu yön bizi bürokratlar - ve arkadaşlarımızı ortadan kaldırıyor" olduğunda bir çıkmaza yol açar ( Ole Nydahl).

“Budizm ve psikoloji, göreceli bir düzeyde, ortak hedefler: insanların günlük yaşamını iyileştirmek. Ancak Buda'nın öğretisi çok daha ileri gider ve zihnin gerçek özünün zaman, mekan ve alışkanlıklarla sınırlı olmadığını gösterir. Hiçbir "ben" veya "süper-ben" gerçek veya değişmez değildir. Bununla birlikte, henüz ego yanılsamasından kurtulmayı deneyimlemeden, özellikle zor durumlarda bu bilgiyi kabul etmek kolay değildir. Bu nedenle, bu fikri algılamak için belirli bir olgunluk gereklidir. Ancak bu, Budist bilgeliğin psikoterapide uygulanamayacağı anlamına gelmez. Budist gerçeği, gerçek Budist uygulamasıyla sınırlı değildir, çünkü evrenseldir: hayatımızın yaratıcıları veya efendileri biziz. Bunun sorumluluğu Tanrı'ya veya kadere devredilemez. Geçmişteki düşüncelerimiz, sözlerimiz ve eylemlerimiz mevcut durumumuzu belirledi ve sürekli olarak geleceğin tohumlarını ekiyoruz. Hepimiz gerçekten mutlu olmak istiyoruz. En kalıcı mutluluk Aydınlanmadır ve Buda, kişinin bakış açısı ve ruh hali ile çalışarak ona ulaşmak için yöntemler verdi.”

EGO, BİLİNÇ VE SINIRLARI

Ego, psikoterapi ve psikolojinin temel kavramlarından biridir (sözde yüksek düzenin haklarında, burada sadece egoyu içeren benlik görünür). Budizm'de egoya bağlılığın cehaletin sonucu ve acı çekmenin nedeni olduğuna inanılır: kişinin rahatsız edici duygularını dönüştürme yöntemine sahip olmaması ve bunlarla ilgili mesafe deneyimine sahip olmaması, aksine sadece bir kişi. fenomenlerin özünü anlamaktan uzaklaşır ve istikrarsızlık, dağılma ve endişe durumuna düşer. Jung, daha da önemlisi, egoyu tüm kişilikle özdeşleştirmedi, ona bilinç alanının merkezinin statüsünü atfetti.

Jung'a göre bilinç, egonun tek desteği değildir: Öte yandan, üçlü bilinçdışı ile ilişkilidir (bellekle, istemsiz olarak yeniden üretilen bir şey ve genel olarak Jung'un inandığı gibi bilinçli içerikler olamaz). Bu durumda, bilim adamına göre, bilinç alanının sınırsız genişleme yeteneğine sahip olması ve teorik olarak sınırsız olması dikkat çekicidir. Ve burada tutarsızlık ve eksiklik bariz hale geliyor. psikolojik yaklaşım buna göre zihnin ötesinde ne olduğunu ne tarif edebilir ne de açıklayabilir. Buda'nın öğretisinde, sırayla, bu durum nihai ve statik olarak görülmez, çünkü "kişi her şeyin özüne dair tam bir kavrayışa yaklaştıkça, yalnızca kavramları ifade etmeye uygun kelimeler giderek daha fazla doğruluğunu kaybederken, gerçek deneyim daha fazla doğruluk kaybeder. zihin zamansız bir özgürleşme ve her şeyi bilmedir" (Ole Nydahl). “Budizm, zihni ne var ne de yok sayar - buna göre onun ürettiği fenomenler tamamen yanıltıcı, tamamen gerçek değildir” (Kalu Rinpoche). Bu arada Jung, bir bilim olarak psikolojinin “herhangi bir metafiziksel çıkarımdan” yoksun olduğunu defalarca belirtti ve “son iki yüzyılda Batı felsefesinin gelişiminin sonucu, zihnin kendi alanında tecrit edilmiş olması ve zihnin kendi alanında tecrit edilmesi olmuştur. Evren ile eski birliğini kaybetti.” Böylece, bilim adamı, stereotiplerden kurtulmanın mümkün olasılığı ve entelektüelliğin ve kavramsallığın mutlak deneyimle birleştirilmesi alanında gerçek insan potansiyelinin nihai farkındalığı ve gerçekleştirilmesi sorununu formüle etti.

Jung'un bakış açısından bilinç, koşullu ve kaçınılmaz olarak sınırlı bir algıya benzer bir şeydir. Kişiliğin özelliklerine ve niteliklerine bağlı olarak, bilinç aşağı yukarı derin olabilir, ancak yalnızca mantık çerçevesinde kalan akıl, algılayan öznenin durumuna, yani çeşitli şeylerin arkasındaki aynaya atıfta bulunamaz. kafamızdaki resimler. Bu soruyu "düşünme hakkında düşünme"nin klasik sorunu olarak ele alan Jung, meditasyon pratiği deneyimine başvurur ve "yoginin meditasyon yapan psişesindeki" en yüksek tezahürün "Buda'nın meditasyon yapandan başkası olmadığı" anlayışı olduğu sonucuna varır. kendisi." Ve tam da bu, kişinin orijinal, devredilemez Buda doğasına zihinden, zihnin uyanışının doluluğuna olan bu güven ilkesidir - Mahamudra (Büyük Mühür) ilkesi - Elmas Yolu Budizminin temel ilkelerinden biridir: “Arınmış temel, zihnin kendisidir, onun açıklık ve boşluğun birliğidir. Arınma sanatı - Mahamudra, bir elmas gibi, harika bir yoga egzersizi. Arınmaya tabi olan şey, kısacık hayali karartmalardır. Arınmanın meyvesini elde edelim - tamamen saf bir hakikat Durumu!” (Üçüncü Karmapa). Dolayısıyla Budizm'e göre zihnin aslî mahiyeti değişmez ve anlaşılırdır ve gerçek özellikleri, zihin cahil olsun ya da olmasın değişmez. Karışıklığın yerini alan çeşitli aydınlanmış durumlar, "faaliyet alanlarıdır. çeşitli formlar bozulmamış farkındalık” (Shamar Rinpoche).

Budizm'de bilincin temel teması herhangi bir basitleştirmeden yoksundur ve buna ikna olmak için ana hükümlerini açıklamak yeterlidir. Benliğin her iki yönü de -zihin ve beden- Buda'nın öğretisinde sırasıyla "isim" ve "biçim" olarak tanımlanır. Adı 1) temel bilinç (veya evrensel temelin bilinci; birbiri ardına yeniden doğuyor ve bu nedenle bağımsız bir fenomen değil) ve 2) kişiliğin dört zihinsel bileşeni (bizim için önemli duygular, tanıma, zihinsel aktivite) nesnelerin ve bilincin özel işaretlerinin farkında). Biçimle birlikte, bunlar sözde beş kümeyi (skandha) oluştururken, kişiliğin bu beş psikofiziksel bileşeninin her biri sayısız yönden oluşur. Form 1) insan vücudu, "Ben" ile özdeşleşmenin temelidir; 2) kişinin kendi kişiliğinin deneyiminin meydana geldiği muhalefet nedeniyle diğer tüm biçimler. “Çeşitli formların, duyguların, tanıma yollarının, zihinsel aktivitenin tezahürlerinin ve bilinç işlevlerinin etkileşimi de önemlidir.<…>bir an için aynı kalmazlar, sürekli değişim halindedirler” (Manfred Segers).

Matthias Sommerauer'in Notu

“Buda'nın ego olmaması fikri ilk bakışta çok soyut geliyor. Ancak, tüm sorunlarımızın, olayları kişisel olarak algılamamızla bağlantılı olduğunu anlamak oldukça kolaydır, çünkü genellikle kelimenin tam anlamıyla tüm dünyanın bize karşı olduğunu ve koşulların kurbanı, hedef olduğumuzu düşünürüz. Ancak, var iyi örnek bir film ile: izlerken, haydutlar ve polis tarafından takip edilen kahramanın ustaca bir araba çalıp kovalamacadan nasıl kurtulduğunu heyecanla izliyoruz. Ancak kahramanın kendi arabamıza ihtiyacı olduğunu hayal edersek, akılda tamamen farklı izlenimler ortaya çıkacaktır. Sinemayı izlerken ve sinemadan çıkarken oluşan ruh hali arasındaki tek fark, aslında her gün bizi ilgilendiriyor. Filmde kendimizi bir etki nesnesi gibi hissetmiyoruz, sıradan yaşamda - tam tersi. Bu örnek, egonun gerçekten ne kadar değerli olduğunu ve ona tutunmanın ya da bırakmaya çalışmanın ne kadar yararlı olduğunu gösteriyor.”

DOĞU VE BATI: JUNG'UN GÖRÜŞÜ

Genel olarak, Doğu maneviyatının Batı tarafından “ödünç alınması” ile ilgili olarak, Jung belirli bir şüphecilik ifade etti: özenli “destek” yokluğunda ve canlı bir aktarım sağlamadan, meditasyon ve öğretimin basitçe egzotik psikotekniğe dönüşebileceğine inanıyordu. karışıklığı artırmak. Aynı zamanda Jung, Doğu deneyiminin hem tüm insanlık hem de birey için koşulsuz değerini kabul etti: “Doğu, dini bilgi ve bilge bir din ile karakterize edilir.<…>Hıristiyan Batı, bir kişinin Tanrı'nın lütfuna veya en azından kiliseye, Tanrı tarafından onaylanan tek dünyevi kurtuluş yolu olarak tamamen bağımlı olduğunu düşünür. Aksine, Doğu inatla insanın kendini geliştirmesinin tek nedeni olduğunda ısrar ediyor. Tema çerçevesinde düzenli olarak cehalet ve egodan kurtulma sorununa dönen Jung, Doğu zihninin bilincini Öz olmadan hayal etmesinin zor olmadığını, ayrıca “daha ​​​​yüksek” bilinç durumunda, Benlik tamamen yok olur.”

Jung'un Budizm'in Batı'da yayılmasının durumuna karşı oldukça ölçülü tutumunun nedenleri oldukça anlaşılabilir: onun dönemi birkaç yıkıcı sosyal çalkantı yakaladı ve öğretilerde tamamen öngörülemeyen bir değişiklik tehlikesi son derece yüksekti. Ayrıca, Budizm bugün Batı'ya güvenle geldiğinde bile, "öğretilerin gerçek anlamlarını kaybetmemeleri için dikkatli olunması" ve "Budizm'i geniş bir kitleye ulaştırmak için akla gelebilecek her türlü çabayı göstermesi gerektiği" unutulmamalıdır. insan yelpazesi ve değişmeden tutarken. Derin özü aynen koruyarak onu farklı kültürlere aktarmak hiç de kolay değil” (Hanna Nydahl). Elbette Jung, derinlere nüfuz eden bir araştırmacı olarak, yalnızca “dini deneyim mutlak olduğu için” başkalarının manevi gerçekliğine ve dini deneyimine karşı sağlam, temkinli ve saygılı bir tutuma duyulan ihtiyaçtan bahsetti. O emin. Hiç sahip olmadığınızı söyleyebilirsiniz, ancak rakibiniz "Üzgünüm ama bende vardı" diyecektir. Ve böylece tüm tartışmanız sona erecek."

Matthias Sommerauer'in Notu

“Batı'nın sosyo-kültürel bağlamında çalışan bir psikiyatrist ve psikoterapist olarak Budist bilgeliği bana açık bir temel ve rehberlik sağladı. Psikoterapi uygulamasında ilk (ve çoğu zaman en zor) adım, hayatınızın sorumluluğunu almaktır. O zaman insan hiçbir şeyin aynı kalmayacağını ve en büyük talihsizliğin bile -ve mutluluğun da- geçici olduğunu anlamayı öğrenmelidir. Ve burada - yöntemler arasında da dahil olmak üzere sadece bir seçim: ya geçmişte kötü olan her şeye enerji verin, sürekli ona geri dönün ve kendinizi tüketin ya da doğal ve sakin bir şekilde içinde kalarak şimdiki zaman için güç kullanın.

"TEHLİKELİ YÖNTEMLER" VE BUDİZM YÖNTEMLERİ

Jung, tüm eserlerinde, her zaman kendine karşı olabildiğince dürüst olma, herhangi bir deneyimin üretken olanaklarını ortaya çıkarmaya çalışma ve belirli doktrinleri, sistemleri ve öğretileri yalnızca "kişinin kendi karanlık köşelerinden kaçınmak için kullanmama" ihtiyacına geri döner. ", çünkü "böyle bir girişim tamamen anlamsız ve hiçbir şeye değmez. Jung'un yazdığı gibi, "Kişisel bilinçdışımızın büyüklüğüne dair dipsiz bir korku yaşıyoruz.<…>ve Avrupalı, başkalarına ne yapmaları gerektiğini tavsiye etmeyi tercih eder, ancak bütünün iyileştirilmesinin kendisiyle başladığı aklına gelmez.

Budizm'de, acı veren karartmaların ve ezici korkuların dönüşümü ile çalışmanın belirli yolları vardır ve eleştirel bir tutumun zorunluluğu açıklığa kavuşturulur: Buda insanların bağımsızlığına güvendi, öğrencilerini itaatkar düşüncesiz takiplere karşı uyardı ve ondan her zaman sorular sorun ve kişisel deneyimle ilgili öğretileri kontrol edin. Sonuç olarak, kör saf inanca alternatif olacak olan ikna kabiliyetidir.

Matthias Sommerauer'in Sonucu

“Biz kendimiz düzenli olarak zihinsel sağlığımız için faydalı bir şeyler yapmalıyız. En basit "egzersiz", zihni dengeleyen ve rahatsız edici duyguları ortadan kaldıran güçlü mantra OM MANI PEME HUNG'ı her gün 3-5 dakika boyunca söylemektir. Bu yöntemi neredeyse tüm hastalarıma ve danışanlarıma tavsiye ediyorum, kullanıyorlar ve gerçekten olumlu bir deneyim yaşıyorlar. Böylece iyileşme sürecine kendileri bir şeyler katarlar (bu arada, bu düzenli bir Budist uygulamasının başlangıcı olabilir). Korkular ve takıntılı düşünceler hakkında endişeleniyorsanız, OM TARE TUTTARE TURE SOHA mantrasını okuyabilirsiniz. Fiziksel rahatsızlıklarda, kişinin kendisinde ve diğer insanlarda, Tıp Budası TEYATA OM BEKANZE BEKANZE MAHA BEKANZE RANDZA SAMUDGATE SOHA'nın mantrasını tekrarlamak iyidir.

Özünde, "psikoterapi", potansiyeli en zor durumda görme yeteneği anlamına gelen bir kelimedir. yaşam durumları. Ve bu artık psikoterapi ile sınırlı değil, bunlar daha derin şeyler ve faydalı olacağı garanti edilen bir deneyim.

CARL GUSTAV JUNG

Carl Jung, 1875'te İsviçre'de doğdu. Psikoloji ve psikiyatri alanında uzmanlaştığı Basel Üniversitesi'nden mezun olduktan sonra, Jung Zürih'e taşındı ve bir akıl hastaları hastanesinde çalıştı ve 1907'de bunama praecox üzerine bir çalışma yayınladı ve Freud ile tanıştı. Daha sonra, bilim adamları arasında anlaşmazlıklar ortaya çıktı: Jung, Freud'un tüm zihinsel bozuklukların bastırılmış cinsellik nedeniyle geliştiği teorisini paylaşmadı. Hastalarla ve aramalarla yıllarca süren aktif çalışmanın ardından bir kriz geliyor, ancak " serbest bırakıldıktan sonra " psikolojik tipler» Jung, bir bilim insanı olarak konumunu güçlendirir ve uluslararası ün kazanır. 1920'lerde Jung, Afrika'ya ve Kuzey Amerika Kızılderililerine birkaç uzun yolculuk yaptı, ortaçağ simyacılarının çalışmalarına ilgi gösterdi ve arketipler ve kolektif bilinçaltı teorisini geliştirmeye devam etti. 1930'ların sonlarında Avrupa'daki duruma ilişkin gözlemlere dayanan Jung, kitle psikozları sorununa dönüyor. Gelecekte, Jung'un dikkati giderek daha fazla küresel sorunlar: gezegenin aşırı nüfusu, yıkım doğal Kaynaklar, Çevre kirliliği. Meslektaşları ile birlikte - doğa bilimlerinin temsilcileri - Jung, "gizli gerçekliğin" özelliklerini, gözlemcinin rolünü ve eşzamanlılık sorununu - "mutlak bilginin" kendisinin ortaya çıktığı günlük gerçeklikte koşullu rastgele tesadüfleri inceler. Jung, yaşamının son yıllarında otobiyografik bir kitap olan Hatıralar, Düşler, Yansımalar üzerinde çalıştı ve öğrencileriyle birlikte analitik psikolojinin temelleri hakkında erişilebilir ve büyüleyici bir çalışma olan İnsan ve Sembolleri'ni yazdı. Carl Gustav Jung, 1961'de Küsnacht'taki evinde öldü.

Uzman yorumu:
Psikiyatrist, psikoterapist, Budist Matthias Sommerauer

Yorumların çevirisi, metin: Anastasia Usacheva

Dergi Buddhism.ru No. 24 (2014)

Kursu, kuru bilim ile “yaşam için konuşmalar” arasındaki orta yol nedeniyle çok sevdim.

Genel olarak, Robert Wright tam olarak kendime yakın hissettiğim kişidir. Bir hikaye anlatıcısının ve bir bilim adamı-araştırmacının yeteneğini birleştiriyor. Cehaletine ve dolayısıyla bilgiye açıktır ve karmaşık şeyleri de parmaklarıyla açıklayabilmektedir.

Birkaç yıl önce, TED konuşmalarından birini izledim ve Robert'ın konuşmasına anında ve tüm kalbimle aşık oldum.

İşte, Budizm ve modern psikoloji hakkında, ilişkileri hakkında bütün bir kurs. Nasıl ilgi duymayayım?

Ancak kurs İngilizceydi ve bu blogun okuyucularına tavsiye etmekte tereddüt ettim.

Ve böylece, Notabenoid toplu çeviriler sitesinden asil bir anonim yazar, kursu Rusça'ya çevirdi ve şimdi ebedi ve iyinin dağılımına hafif bir kalple katılıyorum.

yani kurs

Budizm ve modern psikoloji

Robert, dersinde Budizm ve evrimsel psikolojinin temel hükümlerini karşılaştırdı,

soru sormak:

Bu kutu başlığı

Sinirbilimciler meditasyonun nasıl çalıştığını anlamaya başladı mı?

Ve eğer yaparlarsa, meditasyon pratiğinin bir doğa bilimi açıklaması onun ruhsal önemini zayıflatabilir mi?

Bilinci anlamak için temel Budist ilkeleri nelerdir?

Robert, "Ben"in var olmadığı ve algılanan gerçekliğin çoğunun bir anlamda yanıltıcı olduğu gibi paradoksal Budist ifadelere özel bir önem veriyor.

Bu radikal ifadeler modern psikolojinin ışığında bir anlam ifade ediyor mu?

Ve son olarak, böyle bir dünya görüşü günlük hayatımızı nasıl etkileyebilir?

Meditasyon pratiği sadece daha mutlu değil, aynı zamanda daha iyi insanlar olmamıza da yardımcı olabilir mi?

Bu kutu başlığı

Rusça altyazılı video.

Altyazıları ekranda görüntülemek için:

1. Sağ alt köşede, imleci dişli çarkın resmine getirin (yazıt görünecektir "Ayarlar").

2. Tekerleğin bu resmine tıklayın.

3. Bir işaret görünecektir. Sütunlardan birinde bir yazıt olacak “Altyazılar / SS (2)”

4. Sağdaki oka tıklayın “>”

5. Sütunların olacağı başka bir plaka görünecektir. ingilizce ve Rusça.

6. İstediğinizi seçin.

İlk ders

İlk kısım

Giriş: Dini Budizm ve Laik Budizm

İlk dersin ilk bölümünde Robert, kursa, ana fikirlerine ve hükümlerine genel bir bakış sunar. Biraz kendinden ve bu konuyla neden ilgilendiğinden bahsediyor.

İkinci kısım

Duygular ve yanılsamalar

Robert bu kitapta duygularımızı iki şekilde inceliyor: Budist öğretilerin ışığında ve evrim açısından.

üçüncü kısım

Birinci ve İkinci Asil Gerçekler

Adı kendisi için konuşur. Bu derste Robert, Budist dünya görüşünde dukkha kelimesinin ne anlama geldiğini inceliyor.

dördüncü bölüm

Evrimsel Psikoloji ve Birinci ve İkinci Asil Gerçekler

Bu derste Robert, ilk iki Gerçeği evrimsel psikoloji ve sinirbilim perspektifinden inceliyor.

Beşinci kısım

ofiste konuşma

Bu bölümde Robert koltuk değiştirdi ve ofisinden konuşuyor. Bu, Robert'ın ağırlıklı olarak kurs katılımcılarının sorularını ve geri bildirimlerini yanıtladığı daha resmi olmayan bir sohbettir.

ikinci ders

İlk kısım

Sekiz katlı yol

Bu bölümde Robert, her zaman olduğu gibi, Üçüncü ve Dördüncü Asil Gerçekler ve Sekiz Katlı Asil Yol hakkında konuşuyor ve Budist görüşleri modern psikoloji ve sinirbilimle ilişkilendiriyor.

İkinci kısım

Meditasyon

Bu bölümde Robert, uygulamanın sonuçlarını hem Budizm hem de modern psikoloji açısından görmeye bağlayan ana meditasyon türlerine genel bir bakış sunar.

üçüncü kısım

Farkındalık Uygulaması ve Beyin

Başlığa dayanarak, Robert'ın bu bölümde, son yirmi yılda oldukça fazla birikmiş olan meditasyon yapanların beyni üzerine yapılan araştırmaların sonuçlarına atıfta bulunduğu tahmin edilebilir.

dördüncü bölüm

Duygularına güvenebilir misin?

Bu bölümün ana teması, Budist pratik tarifinin hayatı ve dünyayı daha net görmemize yardımcı olup olmayacağıdır.

Beşinci kısım

ofiste konuşma

Tekrar

Üçüncü ders

İlk kısım

Buda'nın "Ben Değilim" Üzerine Konuşması

Bu bölümde Robert, Budist "Ben Değilim" doktrinini - "Ben"in yokluğunu açıklamaya çalışır. Bu ne anlama geliyor? Kendimi tamamen var olarak deneyimliyorsam, hangi anlamda değilim?

İkinci kısım

Buda ne anlama geliyordu?

"Ben Değilim" fikrinin açıklamasının devamı.

üçüncü kısım

Modern psikoloji ve "Ben"

Bu konuşmada Robert, eski Budistlerin görüşlerinden modern psikolojinin görüş ve deneylerine geçiyor. Modern psikoloji ile Robert, geçen yüzyılın ortasından beri gelişmekte olan anlamına gelir.

dördüncü bölüm

ofiste konuşma

Kurs öğrencilerinin sorularına cevaplar.

dördüncü ders

İlk kısım

kendimle ilgili illüzyonlar

Ben nedir ve ne değildir? Kendimde neyi kontrol edebilirim ve neyi kontrol edemem? Kendimle ilgili algımın oluşumunu belirli bir şekilde ne etkiler?

Bunlar bazı ilginç sorular.

İkinci kısım

Zihinsel Modüller Ne Değildir?

Bu bölümde Robert, Bilince Modüler Yaklaşım veya Modüler Bilinç Modeli denen şeyden bahseder ve şu soruyu sorar: Eğer davranışlarımızı belirleyen ve düşüncelerimizin gidişatını yönlendiren bilinçli benlik değilse, bu ne işe yarıyor? ?

üçüncü kısım

zihinsel modüller nelerdir

Zihinsel modüller temasının devamı.

dördüncü bölüm

ofisten konuşma

Kurs öğrencilerinin sorularına cevaplar.

beşinci ders

İlk kısım

Meditasyon yoluyla "Ben" i seçin

Bu bölümde, Modüler Bilinç Modeline atıfta bulunmaya devam eden Robert, meditasyon pratiği yoluyla kimliklerimizi daha net görebileceğimizi ve önemli gördüklerimizi seçebileceğimizi savunuyor.