Budismo at sikolohiya

Gusto kong pag-usapan nang kaunti ang tungkol sa paghahalo ng Budismo at sikolohiya, at kaunti din tungkol sa sikolohiya ng mga practitioner sa ating Komunidad. Maraming tao, kapag narinig nila akong nagsasalita tungkol sa paksang ito, agad na naiisip: “Naku, alam ko kung sino talaga ang kausap niya! Siya ay nagsasalita tungkol sa babaeng iyon o sa lalaking iyon...” Kaya, sa pangkalahatan ay iniiwasan nilang kunin ang aking mga salita sa kanilang puso. Siyamnapu't siyam na porsyento ng mga oras na sa tingin mo ay nagsasalita ako tungkol sa ibang tao, ikaw talaga ang tinutukoy ko. Ito ang proteksyon ng iyong ego, palaging umiiwas sa katotohanan tungkol sa iyong sarili, upang ang ego ay hindi masira. Nakakita ako ng maraming practitioner na gumugol ng maraming taon sa Komunidad na matagumpay na iniiwasan ang pagtingin sa kanilang sarili. At sigurado ako kahit na habang sinusulat ko ang mga salitang ito, marami na sa inyo ang nakabasa nito at nasabi sa sarili, "Naku, hindi ito tungkol sa akin, ito si Rimpoche na nagsasalita tungkol sa kanya." Ang isang mahusay na kasanayan sa kamalayan na dapat gawin ng mga tao ay na sa sandaling ang isip ay tumalon sa ilang pagpuna sa ibang tao, ang isa ay dapat na agad na tumalikod at dalhin ang paghatol na ito sa kanyang sarili. Sa halip na ipagpatuloy ang iyong mga negatibong pagsusuri, maaari kang magkaroon ng kaunting kamalayan. Ito ay isa sa mga kahulugan ng paggamit ng simbolo ng salamin.

May tendensiya sa ating komunidad na bumuo ng mga relasyon sa panginoon lamang. Nagsusumikap silang makalapit sa akin, ngunit patuloy silang nagpapakita ng isang uri ng hinala sa ibang mga practitioner, na nakikita silang parang "kaaway". Marami sa inyo ang maaaring mag-isip na hindi kayo, at halimbawa, ang iyong isip ay maaaring gumagawa ng isang listahan ng lahat ng mga kaibigan sa komunidad. Nais kong maglaan ka ng oras upang tingnan ang iyong sarili nang matagal. Ang saloobing ito ay isang napaka banayad na bagay na nagtatago sa isang maliit na sulok ng iyong pag-iral. Nangangahulugan ito na kapag ang isang lama ay umalis, napakahirap para sa mga tao na talagang magtulungan nang walang alitan, dahil sa katunayan sila ay lihim na hindi nagtitiwala sa ibang mga practitioner. Palagi itong nandiyan, ngunit hindi nila ito namalayan. Ang mga malalim na nakatagong damdamin ay bumubuo ng inggit at galit. Kung ang mga tao ay talagang naroroon sa estado ng salamin, mapapansin nila ito sa kanilang sarili at makikilala ito bilang isang hadlang sa kanilang personal na pag-unlad at sa pag-unlad ng komunidad.

May isang paniniwala na narinig ko kamakailan na nakita kong napaka-interesante. Ito ay ganito: "Itinuro mo sa iba ang pinakamainam na kailangan mong matutunan." Ang pinakamahusay na paraan ang tunay na pag-aaral ng isang bagay ay pagtuturo sa iba. At kadalasan ang ituturo o pag-uusapan mo ay ang bagay na kailangan mong matutunan mismo. Sa kasamaang palad, karamihan sa mga guro, pati na rin ang karamihan sa mga tao, ay ginagamit ang pagkakataong ito upang maging isang guro upang ihiwalay ang kanilang mga sarili sa iba at magsuot ng maskara ng kaalaman, at pagkatapos ay wala na silang matutunan sa sitwasyong ito, ngunit maaari lamang makaramdam ng higit na mataas. . Ngunit kung alam mo, maaari mong gamitin ang pagkakataong magturo sa ibang paraan upang makita kung ano ang kailangan mong paunlarin at gawin ito. Naaalala ko noong una akong nagsimulang magturo kay Dzogchen, kung gaano ako nagulat nang makita ko na ang pagtuturo ay nakatulong sa pilit na paalala sa akin na isama ang aking pagsasanay sa aking pang-araw-araw na buhay. Ito ay isa pang halimbawa ng pagtingin sa salamin. Minsan nangyayari sa komunidad na kapag mas matagal ang pag-aaral ng mga tao sa Dzogchen, mas nararamdaman nila ang kakayahang suriin ang iba. Sa katunayan, maaaring sa unang taon, o sa unang dalawang taon, medyo nagising sila sa pagtuturo at marahil ay may kaunting pagbabago sa kanila. Ngunit kaagad pagkatapos nito, tinatanggap nila si Dzogchen bilang isang bagong baluti, tumigas at patuloy na pinupuna, hinahatulan o tinuturuan ang iba kung paano mamuhay. Pagkatapos, sa katunayan, nananatili silang hindi apektado ng pagtuturo, at ang kanilang buhay ay walang silbi na parang hindi pa nila nakilala ang dharma. Syempre walang masama sa pagpuna basta ito ay talagang positibo at nakakatulong. Ngunit kung minsan, kapag nagsasama-sama ang mga miyembro ng komunidad, para silang isang grupo ng mga suwail na matatandang lalaki at babae na nagrereklamo tungkol sa buhay at sa isa't isa. At ito ang mga taong patungo sa realisasyon!

Madalas akong makakita ng napakaraming practitioner na marahas na pumupuna sa iba, kadalasan ay hindi man lang naroroon. Dapat subukan ng practitioner na magkaroon ng kamalayan sa kanyang mga aksyon sa lahat ng oras, tanging sa paraang ito ay magagamit ang lahat para sa kanyang pag-unlad. Dapat ay mulat siya sa tunay na nilalaman ng kanyang malupit na pamumuna sa iba o sa kanyang panunuya o sa kanyang sariling galit, dahil kung nais niyang paunlarin ang kanyang galit ay maaari niyang paunlarin ang kanyang suporta sa pamumuna at panunuya. Gayunpaman, kung nais niyang bawasan ang kanyang galit, dapat niyang gamitin ang kanyang pagnanais na pumuna bilang isang pagkakataon upang tingnan ang kanyang sarili sa salamin at kilalanin kung paano gumagana ang kanyang galit. Sa puntong ito, dapat niyang madama ang galit bilang kanya at magpahinga sa damdaming iyon, hindi mahuli dito at tanggihan ito, at hindi tumakas mula sa galit sa pamamagitan ng pagpapakita nito sa ibang tao. Ito ay isa sa mga paraan kung saan kailangang patuloy na magtrabaho kasama ang sarili sa Dzogchen. Kung wala ang patuloy na pagmumuni-muni na ito ay halos imposible na bawasan ang mga sanhi ng karma.

Minsan parang ang mga miyembro ng komunidad ay parang isang grupo ng mga bata na gumagapang na sinusubukang mauna. Inuulit na iniisip nila kung ano ang iniisip ko, gusto nila ng ilang uri ng gantimpala mula sa akin para sa pagiging mabuting bata. Kung ito ang kaso, walang sinuman sa ating komunidad ang makakabuo ng indibidwal na lakas ng loob na kailangan para maging isang tunay na practitioner. Sa huli, sa landas patungo sa realisasyon, dapat kang mag-isa sa iyong sarili. Madalas kong iniisip ang isang kuwento tungkol sa isang kawan ng mga gansa na lumilipad sa timog. Napansin ng lead na gansa ang isang grupo ng mga mangangaso sa malayo at tahimik na sinabi sa gansa sa kaliwa: "Shhh! ... Manahimik at dumaan ka." Sa halip na tahimik na ihatid ang pariralang ito sa susunod, ang gansa ay nagsimulang sumigaw: "Tumahimik at ipasa ito!" At gayon din ang ginawa ng susunod na gansa, at ang susunod, at ang susunod, hanggang sa ang lahat ng gansa ay nagsimulang sumigaw sa tuktok ng kanilang mga baga: "Tumahimik ka!" At siyempre, nakita sila ng mga mangangaso at pinagbabaril silang lahat. Mayroong relasyon ng guro-mag-aaral kung saan kung minsan ay dapat punahin ng guro ang mag-aaral upang matulungan siyang matuto. Kung hindi ito ang kaso, kung gayon hindi na kailangang magkaroon ng isang guro, at magagawa nating mapagtanto ang ating sarili nang walang anumang tulong. Kamakailan ay nagkaroon ako ng karanasan sa ilang tao sa iba't ibang lugar sa Komunidad kung saan binatikos ko ng kaunti ang isang estudyante at binalikan ako ng estudyante at sinabing, "Tumingin ako sa salamin, ngunit malinaw ang mukha ko." Medyo nalungkot para sa akin dahil naging napakalakas ng ego ng mga ganoong tao na hinding-hindi nila hahayaang makita ang mga salita ng taong itinuturing nilang amo. Kung talagang gusto mong umunlad sa landas na ito, dapat mong sikaping hanapin ang pinakamaliit na katotohanan sa sinabi ng master at pagkatapos ay magtrabaho kasama ang katotohanang iyon upang mabawasan ang kapangyarihan ng ego. Kung sasabihin ko sa isang tao na may ginagawa silang mali, maraming bagay ang ibig sabihin nito, ngunit tiyak na hindi ito pagkakataon para sa mga tao na tumalon at agad na simulang gayahin ako na parang robot at sabay label sa taong ito na sinasabi ko bilang masama . Tulad ng sinabi ko, ang mga practitioner ay dapat maging matapang at malikhain din. Ang robot ay hindi kailanman gumagawa ng anumang mali, at samakatuwid ay hindi ito nagdudulot ng panganib na magalit ng guro. Gayunpaman, hindi ito kailanman maisasakatuparan. Kung may itinatama ako sa Komunidad, iyon ang tungkulin ko bilang isang master. Ang mga paghatol tulad ng kung ang taong ito ay mabuti o masama ay hindi ipinahiwatig dito.

Kung nais mong magturo o magpadala ng Dzogchen, dapat mong igalang ang kalikasan, mga tuntunin, pamamaraan at pananaw nito. Ang lahat ng ito ay may batayan sa kasaysayan at tradisyon. Kung gusto mong magturo at magsanay ng psychotherapy, dapat mong, sa abot ng iyong makakaya, matutunan ang pinakamalalim at pinaka-wastong pamamaraan na magagamit upang ibigay at tulungan ang mga tao. O, siyempre, maaari kang lumikha ng iyong sariling sistema. Gayunpaman, ang mga ugat ng therapy at pagtuturo ay medyo naiiba. Pareho silang may mga function, ngunit ang mga function ay hindi pareho. Samakatuwid, hindi sila maaaring palitan sa parehong paraan na kapag nagluluto ng pagkain, ang lahat ay sapalarang itinapon sa isang palayok: isang maliit na therapy, isang maliit na pagtuturo, sunugin, ihalo at ipakain ito sa mga tao na parang isang ulam. Along the way, pareho silang mawawalan ng nutritional properties, at siyempre magkakasakit ang tiyan ng lahat ng invited na bisita. Bakit? Dahil hindi mo iginalang ang mga pangunahing katangian ng mga sangkap na ginamit. Kung nais mong makakuha ng tunay na halaga mula sa isang pagtuturo, dapat mong tanggapin ito nang buo. At tila sa akin na kung nais mong makakuha ng tunay na halaga mula sa psychotherapy, dapat kang pumasok sa ilang tunay na proseso sa kaibuturan ng iyong puso na humahantong sa mga layunin nito.

Hindi naman ako tutol sa psychotherapy. Maaari itong maging tunay na pakinabang. Gayunpaman, ito ay katulad ng modernong gamot (hindi ako laban sa gamot, tulad ng alam mo, at sa palagay ko dapat nating gamitin ang lahat ng magagamit sa modernong mundo, ngunit tingnan kung ano ito). Ang psychotherapy ay parang tableta o gamot para sa isang partikular na sakit, ngunit tulad ng gamot ay hindi nito kayang pagalingin ang kaluluwa. Maaari lamang nitong gamutin ang mga lokal na sakit. Dapat bumaling sa kanya ang mga tao kapag kailangan nila ito at kung talagang kailangan nila ito. Para sa akin, ang ideya na karaniwan sa Kanluran na ang psychotherapy ay para sa lahat ay mali. Parang pagbibigay ng chemotherapy sa lahat, may cancer man sila o wala. At kung mayroon kang cancer, dapat mong subukang humanap ng isang talagang kwalipikadong doktor. Ang parehong naaangkop sa therapy.

Hindi ako sumasang-ayon sa ideya, na napakakaraniwan, na sinuman ay maaaring maging isang therapist. Nararamdaman ko na kahit na sa psychotherapy, kailangan mong maging mataas ang pinag-aralan at subukang magtrabaho sa ilang mga tunay na batayan. Kung hindi, mas makakasama ka kaysa makakabuti sa tao at lilikha ng maraming kalituhan sa kanyang isipan. Hindi ito nangangahulugan na ang pinaka-tradisyonal na mga paaralan lamang ang kinakailangang tama at kapaki-pakinabang. Ang ilang napaka-hindi kinaugalian na mga diskarte ay maaari ding maging mabuti. Gayunpaman, tila imposible na ang isang tao ay maaaring pag-aralan ang pag-iisip ng tao sa loob ng isa o dalawang taon, o kahit na apat na taon, tulad ng madalas na nangyayari sa Kanluran, at pagkatapos ay magbukas ng isang tindahan upang tulungan ang mga tao, kumukuha ng kaunti mula sa isang paaralan, kaunti mula sa isa pa. Ang mga psychotherapist ay dapat na seryoso sa kanilang trabaho habang sila ay nakikitungo sa lalim ng pagkatao ng ibang tao.

Ngunit ang psychotherapy at dharma ay walang parehong layunin at magkaibang landas. Ang paggawa ng isang bagay ay maaaring makatulong sa isa pa, tulad ng anumang positibong gagawin mo sa pangkalahatan ay magpapahusay sa iba pang mga aspeto ng iyong buhay. Ang layunin ng psychotherapy ay higit sa lahat upang mapabuti ang kakayahan ng isang tao na gumana sa lupa bilang ganoon at sa buong buhay niya: upang matulungan ang isang tao sa kanyang trabaho, sa mga relasyon sa kanyang mga anak, sa iba pang mga relasyon, at sa pangkalahatan upang linisin ang relasyon ng isang tao kasama ang kanyang pamilya, ina at ama. Ang Dharma ay para sa iyong tunay na katuparan, magpakailanman, para sa lahat ng iyong buhay. Ito ay may kinalaman sa paglilinis ng lahat ng iyong espirituwal na karma, hindi lamang sa buong buhay na ito at hindi lamang na may kaugnayan sa unang sikolohikal na sitwasyon ng relasyon sa ina at ama. Ito ay isang kasanayan na higit pa sa sikolohiya. Ano ang higit sa sikolohiya? estado ng pagmumuni-muni. Pagpasok sa pagmumuni-muni, pumasok tayo sa unibersal na katotohanan na lampas sa samsara. Sa ganitong estado, ang ikot ng pag-asa at takot sa buhay ng tao ay nagiging hindi mahalaga kumpara sa kaligayahan at walang hanggang kalawakan ng katotohanan. Kaya ang dharma ay nilalayong tulungan ang indibidwal na malampasan ang samsara. Samantalang ang therapy ay upang matulungan ang isang tao na gumana nang mas mahusay sa samsara. At upang malito ang dalawang prinsipyong ito ay nagpapahiwatig na ang dharma ay walang mga pamamaraan upang talagang matulungan ang isang tao. Para bang masasabi mo na ang dharma ay nangangailangan ng ilang pagpapabuti, kaya kung magdagdag ako ng kaunting psychotherapy dito, ito ay talagang nagiging isang bagay na makapangyarihan. Gayunpaman, ang dharma ay isang holistic na landas.

Ang mga turo ay nagpapatuloy sa loob ng isang libong taon at naihatid sa isang tiyak na paraan na hindi kailanman nagbago. Kapag walang psychotherapy, halimbawa, ang mga turo ay nakatulong pa rin sa mga tao na makamit ang paliwanag at mapagtanto ang katawan ng bahaghari. Ang psychotherapy ay medyo bagong imbensyon para sa sangkatauhan. Mayroon na ngayong daan-daan iba't ibang uri therapy at araw-araw mas maraming mga bagong shoots ang umuusbong. Para sa akin, maraming uri ng therapy ang namamatay araw-araw. Kung hahayaan natin ang pagtuturo na magpatuloy sa ganito, paghahalo at pagbabago araw-araw, sa loob ng isang daang taon ang pagtuturo ay ganap na matunaw, at ngayon ay hindi na mahahanap ng mga tao ang tunay na diwa ng dharma. Kung gayon ang dharma ay mawawala rin. Maraming beses kong sinabi na ang pagtuturo ay dapat gawin sa isang tiyak na paraan. Hindi ito nangangahulugan na dahil mas pamilyar ang mga Kanluranin sa psychotherapy, dapat nilang pag-aralan ang dharma nang mas sikolohikal o may halong psychotherapy sa ilang paraan. Parang sinasabi sa taong gustong matutong lumipad, “Aba, marunong ka pala maglakad. Kaya kung magpapakita ako sa iyo ng ilang higit pang mga halimbawa ng paglalakad, maaari mong malaman kung paano lumipad. Ito ay malinaw na walang katotohanan, at sa gayon ay hindi kailanman bumaba sa lupa.

Ngayon maraming mga tao sa sikolohiya ang nagsisimulang magsabi na ang limang pamilyang buddha ay nauugnay sa pagharang sa lima negatibong emosyon. Kaya naman, nararamdaman nila na kahit papaano ay magagamit nila ang sikolohiya upang magtrabaho kasama ang mga anyo ng mga diyos. Una sa lahat, medyo malinaw na ang terminong "emosyonal na bloke" ay hindi umiiral sa Budismo. Ito ay isang term na naimbento sa sikolohiya. Pangalawa, tulad ng alam natin, walang mga bagay tulad ng mga espiritu o diyos sa sikolohiya (sa katunayan, naniniwala ako na maraming mga di-Buddhist na psychologist ang magiging labis na malungkot sa ideya ng pag-uugnay sa dalawa, dahil nakikita nila ang sikolohiya bilang isang agham. at Budismo bilang isang relihiyon). ). Ang iba't ibang tantra ay nagbibigay ng mga tiyak na paraan ng pakikitungo sa limang pamilya na may mga tiyak na pamamaraan at paglalarawan. Ang mga bagay na ito ay hindi isang bagay na maaaring imbento o baguhin sa anumang sandali tulad ng paglikha ng isang bagong hybrid ng sikolohiya at Budismo.

Dapat palaging tandaan ng mga tao na may pagkakaiba sa punto ng view ng Dzogchen at therapy. Ang pokus ni Dzogchen ay nasa mahalagang likas na naliwanagan ng tao, na kahit papaano ay natatakpan sa kanyang sarili at dapat niyang tuklasin muli. Sa estadong naliwanagan, ang estado ng pagmumuni-muni na sinisikap nating alalahanin at manatili, walang pagkakaiba sa pagitan ng mabuti at masama, sakit o kasiyahan. Ang lahat ng mga bagay ay simpleng anyo ng pag-iral, isang halimbawa ng ating mahahalagang kakayahan na magpakita. Tulad ng isang salamin na ang kalikasan ay sumasalamin sa lahat nang walang paghuhusga, ang mga pagkakaiba sa anyo ay eksaktong pareho. Ito ay hindi isang pantasya o isang idyllic na mundo, ngunit ang aktwal na kalikasan ng katotohanan. Kung ang isang tao ay may ilang karanasan sa estado ng pagmumuni-muni, mabilis niyang mauunawaan ang sinasabi ko para sa kanyang sarili. Samakatuwid, hindi lamang isang turn of phrase ang sabihin na tayong lahat ay mga buddha, mga nilalang na naliwanagan. Ganyan tayo, nawala lang ang presensya natin sa kaalamang ito.

Bagaman napakahirap i-generalize, tila ibang-iba ito sa pananaw ng sikolohiya. Ang pangunahing diin sa gawaing sikolohikal ay sa sakit ng pasyente at sa mga sakit sa lipunan ng tao sa pangkalahatan. Ito siyempre ay kinakailangan para sa pansamantala. Kung ang isang tao ay may sakit at ang doktor ay tutulong na pagalingin ang sakit, dapat niyang ituon ang pansin sa sakit. Ngunit kung minsan, tulad ng naobserbahan ko, ito ay humahantong sa mga tao na paunlarin ang kanilang kakayahang suriin ang iba at ang kanilang sarili sa negatibong paraan. Maaaring may posibilidad na tingnan ang mga pagkakaiba sa pagitan ng mga tao bilang mga sakit. Sa halip na payagan ang buhay ng tao na magkaroon ng maraming iba't ibang mga pagpapakita at anyo, may posibilidad sa psychotherapy na ituring ang isang uri bilang malusog at ang iba ay hindi malusog. Kung ang isang tao ay natigil sa psychotherapy, ang buong mundo ay maaaring maging isang eksena ng neurosis para sa kanya, at ang bawat tao ay mapapansin na may sakit sa isang paraan o iba pa.

Kahit na ito ay totoo, hindi pa oras upang wakasan ito. Ang mga neuroses at sakit ay maliit na bahagi lamang ng mga potensyal na pagpapakita ng pagkakaroon ng tao. Sa bawat isa sa atin ay mayroong at palaging magkakaroon ng sakit at pagdurusa, ngunit sa parehong oras ay mayroong isang estado ng kaliwanagan. Bukod dito, kung wala ang pananaw ng mga turo na nagpakita na ang lahat ay isang ilusyon, ang mga tao ay madalas na naniniwala na ang kanilang pang-unawa sa kanilang sarili at sa iba ay mga sakit ay totoo at kongkreto. Minsan ang mga tao ay maaaring maging napaka-attach sa kanilang sakit o maging mga dalubhasa sa paninisi, mas alam kung sino ang nagdudulot ng paghihirap na iyon. Kaya nagpapakita ng maliit na tunay na pagbabago sa kanilang mga aksyon. Ang isa sa mga panganib ng psychotherapy ay na ito ay maaaring bumuo ng kakayahan ng tao na paghiwalayin ang kanilang mga sarili at makita ang mga bagay na may dalawalistang paraan: paksa-bagay, mabuti-masama, tama-mali. Gayunpaman, hindi ko sinisisi ang psychotherapy sa pangkalahatan, dahil ang kalikasan ng tao sa pangkalahatan ay may ganitong mga ugali, at maraming practitioner ang patuloy na nagpapakita ng mga bagay na ito nang walang tulong ng anumang psychotherapy.

Siyempre, ang parehong mga pasyente at practitioner ay pantay na may kakayahang makondisyon ng kanilang nakaraang karma. Maaari akong magbigay ng isang maliit na halimbawa na talagang karaniwan. Mayroon akong isang mag-aaral na sumunod sa mga turo sa loob ng maraming taon at isang napakasipag na practitioner. AT maagang panahon namatay ang kanyang ama at iniwan siya sa mga bisig ng isang nagtatrabahong ina. Bilang isang may sapat na gulang, siya ay nagkaroon ng maraming mga relasyon, at dahil siya ay kaakit-akit, ang mga lalaki ay madaling maakit sa kanya. Lumipas ang maraming taon, at ngayon ay apatnapu na siya. Sinabi niya sa akin nang maraming beses sa mga nakaraang taon na ang kanyang puso ay nagnanais ng isang pangmatagalang relasyon sa pag-ibig at posibleng mga anak. Gayunpaman, malinaw din niyang sinabi sa akin na pagkatapos mamatay ang kanyang ama noong siya ay maliit, hindi niya ito kailanman kaya, dahil hindi niya talaga mapagkakatiwalaan ang mga lalaki. Ito mismo ang sinabi niya sa akin. Siya ay hindi kailanman naging sa therapy at sa katunayan ay ganap na laban sa ideya. Ngayong matanda na siya, tiyak na napagdesisyunan niya na ang lahat ng kanyang mga relasyon ay magwawakas nang masama, at pinakamahusay na manatiling walang asawa sa natitirang bahagi ng kanyang buhay. Syempre, walang masama sa pagiging mag-isa kung iyon ang tunay mong hangarin, ngunit dito natin pinag-uusapan ang isang taong ganap na nakondisyon ng kanyang nakaraan at mulat na siya ay nakakondisyon, at sa huli ay piniling tanggapin ang kanyang pagkukundisyon bilang totoo at hindi maiiwasan.. Gaano man ito kahirap, dapat palaging subukan ng practitioner na tuklasin ang ganap na unreality ng lahat ng bagay: mga kaisipan, damdamin, mga nakaraang kaganapan. At sa ganitong paraan natututo kang palayain ang iyong sarili mula sa mga ilusyon, mula sa katotohanan at katigasan ng isip, na palaging isang balakid sa pag-unlad sa landas.

Ngunit sa Dzogchen sinubukan mong tumingin muli sa salamin, tingnan ang iyong mga kakayahan at kahinaan, at sikaping palayain ang iyong sarili sa anumang paraan na angkop para sa iyong partikular na mga kondisyon. Ang mga ito ay maaaring dharma o non-dharma na mga pamamaraan, ngunit dapat palaging tandaan na ang pamamaraan ay pangalawa sa layunin ng pagpasok at pananatili sa isang estado ng pagmumuni-muni.

Ito ay nagdadala sa akin na banggitin ang isa sa mga pinakamalaking pagkakaiba sa pagitan ng mga pananaw ng tradisyonal na therapy at Budismo sa pangkalahatan. Sa psychotherapy, ang ego ay nakikita bilang may isang function at, kapag ito ay gumagana sa isang malusog na paraan, ay mahalaga sa kaunlaran at buhay ng mga tao. Ang lahat ng mga kasanayan at pilosopiya sa dharma ay naglalayong buwagin ang ego. Ang kaakuhan ay ang pangunahing hadlang sa estado ng pagmumuni-muni at kaliwanagan. Ito ay isang puwersa na lumilikha ng ilusyon ng paghihiwalay ng paksa at bagay at nagtatago ng tunay na pagkakaisa ng lahat ng kalikasan. (Maaaring sabihin ng ilang Buddhist psychotherapist na upang talikuran ang ego, kailangan munang palakasin at lumikha ng isang malusog na kaakuhan.

Gayunpaman, hindi ko talaga nilayon na gumawa ng paghahambing sa pagitan ng sikolohiya at Budismo. Mangangailangan ito ng walang katapusang mga talakayan at talagang ibang at mahirap na paksa. Gusto ko lang ituro ang napakakaunting mga bagay na makakatulong sa mga tao na maunawaan at maipakita ang pagiging natatangi ng dalawang anyo na ito. Sa pagkakaalam ko, ang sikolohiya at psychotherapy siyempre ay maaaring maging lubhang kapaki-pakinabang depende sa mga pangyayari. Posible na para sa mga taong may mahirap emosyonal na mga problema Ang therapy ay kinakailangan o kapaki-pakinabang bago sila magkaroon ng presensya upang simulan ang pagmumuni-muni o kahit na ipagpatuloy ang pagmumuni-muni. Marahil ay kailangan din ang psychotherapy upang matunaw ang mga energetic imbalances na nauugnay sa malalim at mahirap na emosyonal na mga problema. Samakatuwid, para sa maraming tao, ang therapy ay maaaring katulad ng mga paunang kasanayan sa paglilinis para sa pagpasok sa landas ng dharma. Ito ay maaari ko lamang hulaan mula sa kung ano ang sinabi sa akin ng mga tao tungkol sa kanila Personal na karanasan. Mahirap para sa akin na maghusga nang tumpak dahil wala pa akong direktang karanasan sa anumang uri ng therapy at malamang na hindi.

Madalas kong marinig ang tanong na ibinangon: “Hindi ba iba-iba ang mga tao sa mundo ngayon? Siguro kailangan nila ng sikolohiya, habang ang mga Tibetan, na isang mas simpleng tao, ay hindi nangangailangan nito?" Sa palagay ko ay maaaring maisulat ang mga volume sa paksang ito. Sa ngayon, babanggitin ko lang ang ilang bagay. Nararamdaman ko na ang mga tao sa lahat ng dako ay talagang magkapareho nang malalim. Ngunit siyempre, ang mga ito ay dahil sa iba't ibang mga bagay. Ang mga Tibetan na lumaki sa Kanluran ay kikilos at mag-iisip tulad ng mga Kanluranin, at ang kabaligtaran ay totoo rin. Sa sinaunang Tibet, karamihan sa mga tao ay mahirap at hindi marunong bumasa at sumulat, at kakaunti ang mga taong may pinag-aralan at may kaalaman. Nabuhay sila sa isang di-teknolohiyang mundo, at sa labas nito ay bumuo sila ng isang relihiyon na ang gawain ay akayin ang indibidwal mula sa walang katapusang cycle ng sakit at pagdurusa na pinaniniwalaan nilang buhay. Hindi tulad ng tradisyon ng Judeo-Christian, ang relihiyong ito ay hindi batay sa paniniwala sa Diyos, ngunit sa paniniwala sa banal na potensyal ng bawat tao. Kasunod nito ay ang paniniwala sa iba't ibang tagapagtanggol at espiritu na nauugnay sa mga natural na elemento at lupa. Ang relihiyong ito ay maaaring hatiin sa dalawang kategorya. Ang unang aspeto ng relihiyon ay nakabatay sa pananampalataya, debosyon at simpleng panalangin para sa mga taong walang pinag-aralan. Ang ikalawang bahagi ng relihiyong ito ay naglalaman ng mas kumplikadong pilosopiya at isang serye ng mga pamamaraan at landas na nangangailangan ng higit na pag-unlad. kakayahan ng pag-iisip. Ito ay para sa ilang mga indibidwal na binuo ng sapat ang kanilang pag-iisip upang makapagtrabaho nang direkta sa isip. Marahil ay tiyak na dahil ang mga Tibetan ay hindi umunlad sa isang teknolohikal na landas, hindi sila kailanman nagkaroon ng ilusyon na ang tao ay maaaring mangibabaw sa mga elemento o sa kosmos. Ang lahat ng espiritwalidad, para sa mga edukado o walang pinag-aralan na mga tao, ay naglalayon sa isang bagong pagkakaisa ng indibidwal sa kosmos at magtrabaho kasama ang mga puwersang ito. Kamakailan lamang sa kasaysayan, nagsimulang umunlad ang Kanluraning daigdig kasama ang siyentipikong teknolohikal na landas, at dito nagmula ang paniniwala sa primacy ng sanhi at epekto sa bagong kumplikadong modernong mundo. Para sa mga taong tulad natin na nabubuhay sa modernong mundo, posibleng gamitin ang sikolohiya at sosyolohiya upang matulungan ang ating karaniwang pagkakaunawaan iyong sarili at kapaligiran nang hindi nalilito o nalilito ito sa mga aral.

May malinaw na malaking pagkakaiba sa pagitan ng mga Kanluranin at mga taong nakatira at lumaki sa mga bansang hindi gaanong pinag-aralan tulad ng Tibet. Ang unang bagay na napansin ko ay ang mga Kanluranin, na itinapon sa napakabilis na mundo ng pagpaparami ng kasiyahan, ay tila napakaikling mga tagal ng atensyon. Sa pangkalahatan, tila nilalayon nila kaagad ang ilang kamangha-manghang resulta, at kung hindi nila ito makuha, mabilis silang masaktan o lumipat sa ibang mga bagay. Kadalasan gusto nila ang resulta ay mula sa labas. Nais nilang tulungan sila ng panginoon, ipakita sa kanila, pagalingin sila at, sa esensya, gawin silang maliwanagan sa pamamagitan ng pag-snap ng kanilang mga daliri. Samakatuwid, sa tingin ko ay mas madali para sa mga tao na tanggapin ang marami sa mga therapist ngayon, dahil pinapayagan sila ng mga kondisyon na maging mas passive kapag ang doktor ay naglaan ng mga regular na oras sa kanila para sa kanilang kapakinabangan. na magagawa upang bigyang-kasiyahan ang pananabik para sa paggalaw at pagbabago, ito man ay matiis o hindi). Ito ay ganap na naiiba mula sa Dzogchen path, kung saan ang buong realisasyon ay nakabatay sa pagsasanay na ginagawa mo nang mag-isa sa iyong pang-araw-araw na buhay o sa pag-urong. Higit pa rito, bagama't malinaw sa akin na ang isang tao ay maaaring mamulat sa anumang sandali kung magising lamang siya sa kanyang sariling mahalagang likas na naliwanagan, kadalasan ay hindi ito nangyayari. Ang mga tao ay kailangang mag-alay ng mga taon at taon, dahan-dahang binabalatan ang mga patong ng obscurations at negatibong karma. Tulad ng sinabi ko ng maraming beses, karamihan sa mga tao na nakamit ang realisasyon sa Tibet ay ginugol ang kanilang buhay na nakatuon sa pagsasanay at pagmumuni-muni, madalas na umuurong sa mga kuweba. Bagama't sa Dzogchen hindi mo dapat gugulin ang iyong buhay sa pag-urong, dapat mo pa ring ialay ang iyong buhay sa pagsasanay para sa kapakanan ng mga resulta.

Pagkatapos ng lahat, napakahirap talagang baguhin ang mga tao sa anumang paraan, at ang kalikasan ng karma ay medyo tulad ng pandikit. Ang layunin nito ay manatiling nakadikit sa balat ng tao. Minsan iniisip ko kung ang mga taga-Kanluran ay may kapanahunan at tiyaga upang sundan ang landas nang matagal at mahirap upang makamit ang malalim na mga resulta. Ano ang maaaring mangyari sa isang tao kung ihalo niya ang pagtuturo sa psychotherapy at pagkatapos ay itinuro ito sa ibang tao. Ano ang mga problema ng taong ito sa mga dharmapalas? Mahirap talagang husgahan ito, ngunit mas mabuti na husgahan ito kung ano ang mangyayari kapag may itinuro siyang mali at kumalat ito sa ibang tao at maaaring manatili pa sa ibang henerasyon. Nangangahulugan ito na maaari itong maging sanhi ng hindi pagkakaunawaan ng maraming tao, marahil sa mahabang panahon. Maaari niyang ipagpatuloy ang paghihirap ng iba. Ito ay mahirap na karma. Muli, inuulit ko na hindi ito nangangahulugan na hindi mo magagamit ang psychotherapy sa iyong pang-araw-araw na buhay. Maaari mo itong gamitin, ngunit kailangan mo ring malaman ang mahahalagang pagkakaiba sa pagitan ng dalawa. Sa landas ng Dzogchen dapat mong gamitin ang lahat upang matulungan ang iyong personal na pagsasakatuparan, ngunit huwag malito, hindi ito nangangahulugan na kailangan ni Dzogchen ang psychotherapy upang makumpleto. Sa kabaligtaran, hindi tinatanggihan o tinatanggap ni Dzogchen ang anumang bagay sa buhay, ngunit ginagawa ang lahat sa pamamagitan ng pagmumuni-muni.

Ngayon, tila sa akin, sa kabila ng lahat ng nasabi ko na, may ilang mga tao na magbabasa ng artikulong ito at masayang mag-iisip: "Ah, tingnan mo, sa kabila ng katotohanan na hindi niya ito direktang sinabi, si Norbu Rimpoche ay talagang laban sa psychotherapy.. Noon pa man ay ayaw ko sa psychotherapy at ngayon ay may dahilan na ako. Ang lahat ng iba pang mga tao sa komunidad na nagsasagawa ng psychotherapy ay talagang mauunawaan na ito." Siyempre, hindi ko ito sinabi, at ang mga taong laban sa psychotherapy ay dapat magkaroon ng kamalayan kung bakit sila laban dito. Walang mga kalamangan at kahinaan sa Dzogchen. At kung nakita mo ang iyong sarili na tinatanggihan ang isang bagay, kailangan mong magkaroon ng kamalayan na ito rin ay isang anyo ng galit, at ang galit ay nag-uugat sa attachment. Ang mga tao sa komunidad na nagpasya na hindi nila gusto ang psychotherapy ay dapat tanungin ang kanilang sarili kung ano ang kanilang nakakabit, kung ano ang kanilang natatakot na mawala. Ito ay marahil ang mismong mga tao na higit na makikinabang mula sa psychotherapy.

Ito ay isang paraan ng pagtatrabaho sa sarili sa landas ng Dzogchen. Nangangailangan ito ng malaking pananagutan sa sarili at kamalayan, dahil ang Dzogchen ay ang landas ng pagpapalaya. Gayunpaman, ang kalayaan ay hindi nangangahulugan ng isang lisensya, tulad ng isang lisensya upang sirain ang isang bagay. May kaayusan din ang kalayaan. Kapag ang isang tao ay talagang binuo, ang isang malalim na kalayaan ay nasa loob niya, pagkatapos ay awtomatiko niyang iginagalang ang integridad ng iba pang mga bagay. Dzogchen ay itinuturing na ang pinaka ang pinakamataas na doktrina tiyak dahil nag-aalok siya ng lahat ng pinakamalalim na mga diskarte sa pagpapatupad nang hayagan. Gayunpaman, ang isang brilyante na inilagay sa kamay ng isang bulag o hangal na tao ay walang halaga. Hinihiling ni Dzogchen na ang isang tao, habang tumatanggap ng malawak na kaalamang ito, ay sapat mataas na lebel upang malaman ang halaga ng iniaalok sa kanya at upang makayanan ang tunay na kalayaan na ipinahihiwatig nito. Ang kalayaang ito ay nagpapahiwatig na mayroon kang kapangyarihan na gawin ang anumang kinakailangan upang palayain ang iyong sarili at tulungan ang iba na gawin din ito, o sirain ang iyong sarili, ang iyong guro, at ang mga turo mismo.

Gamit ang lahat upang mapaunlad ang ating kamalayan at mabawasan ang mga hadlang ng negatibong karma, dapat nating laging panatilihin ang natatanging pagkakaisa ng hiyas na siyang pagtuturo. Kung hindi natin ipagtatanggol ang doktrina sa kabuuan, ano ang maiaalok natin sa mga bata at sa kanilang mga anak? Napakalaking pagkakataon para sa pagsasakatuparan ay mawawala sa lupa.

(Muling inilimbag mula sa: Buddhism and Psychology
ni Chogyal Namkhai Norbu, Shang Shung Edizioni)
Pagsasalin: Yuri Nevzgoda

Ngayon ay tinanong ako na makipag-usap tungkol sa "Bakit Budismo?" Siyempre, ito ay isang wastong tanong, lalo na sa Kanluran: bakit kailangan natin ang Budismo kung mayroon tayong sariling mga relihiyon?

Sa pagsasalita tungkol sa Budismo, sa palagay ko napakahalagang maunawaan na mayroon itong maraming aspeto: maaari silang ilarawan bilang agham ng Budismo, sikolohiya at relihiyon:

• Ang agham ng Budista ay nag-aaral ng lohika, mga paraan ng pag-alam ng mga phenomena at ang pananaw ng katotohanan - kung paano lumitaw ang uniberso at iba pa, iyon ay, ang relasyon sa pagitan ng isip at bagay. Nakikitungo siya mga paksang pang-agham at maraming maiaalok ang Budismo dito.
• Ang sikolohiyang Budista ay tumatalakay sa iba't-ibang emosyonal na estado, lalo na ang mga nakakagambalang emosyon na nagdudulot sa atin ng labis na kalungkutan (galit, inggit, kasakiman, at iba pa). Ang Budismo ay may malaking iba't ibang mga pamamaraan para sa pagharap sa mga problema na nagmumula sa gayong mga damdamin.
• Ang relihiyong Budista, sa kabilang banda, ay nauugnay sa iba't ibang mga bagay na ritwal, mga panalangin, at mga paksa tulad ng muling pagsilang. Isa rin itong napakayaman na lugar.

Kaya sa pamamagitan ng pagtatanong, "Bakit Budismo? Bakit kailangan ang Budismo sa modernong Kanluraning mundo?” – Sa tingin ko dapat nating isaalang-alang ang agham at sikolohiya ng Budismo. Kung interesado ang mga tao sa mas relihiyosong aspeto ng Budismo, napakabuti. Gayunpaman, sa pangkalahatan, kapag ikaw ay pinalaki sa diwa ng isang relihiyon, hindi ito madaling baguhin. Para sa karamihan ng mga tao, lumilikha ito ng isang panloob na kontradiksyon - isang salungatan ng katapatan, na partikular na humahantong sa mga problema sa oras ng kamatayan: nalilito ka tungkol sa kung ano ang tunay na paniniwalaan.

Bilang mga Kanluranin na lumaki sa mga tradisyong Kanluranin at nagbalik-loob sa relihiyosong bahagi ng Budismo, kailangan nating mag-ingat dahil may mga karagdagang problema: halimbawa, nagiging mapamahiin tayo at umaasa ng mga himala mula sa mga ritwal ng Budismo. Samakatuwid, ito ay higit na mabuti at mas matalinong mag-focus kahit sa simula sa agham at sikolohiya ng Budista, na maaaring isama sa kulturang Kanluranin nang walang kontradiksyon. Tingnan natin ang ilan sa mga aspeto ng agham at sikolohiya ng Budista.

agham ng Budista Arrow pababa Arrow pataas

Logics

Ang lohika ay isang napakahalagang bahagi ng pag-aaral ng Budismo. Ito ay pinag-aaralan mula sa punto de bista ng debate. Ano ang layunin ng debate? Hindi ito tungkol sa pagkatalo sa iyong kalaban o pagpapatunay na mali siya. Sa halip, ang kanilang kahulugan ay ang isang kalahok ay nagtatanggol sa kanyang sarili - nagpapahayag ng isang tiyak na posisyon sa isa sa mga turo ng Budismo, isang tiyak na pag-unawa dito, at ang iba ay nagtatalo sa puntong ito ng pananaw, sinusuri kung gaano kaayon ang kalaban sa kanyang pang-unawa. Kung naniniwala ka sa isang bagay, ito ay sumusunod sa isang lohikal na konklusyon. Kung ang konklusyon ay walang katotohanan at walang kahulugan, kung gayon may mali sa iyong pag-unawa. Napakahalaga nito, dahil sa pagsisikap na malalim na maunawaan ang mga simpleng katotohanan tungkol sa realidad, sabihin nating impermanence, dapat nating pag-isipan ito nang malalim at gawin itong bahagi ng ating pananaw sa mundo - ito ay tinatawag na meditation.

Napakahalaga para sa ating kapayapaan ng isip na maunawaan na ang lahat ay nagbabago sa bawat sandali. Halimbawa, kumuha ka ng bagong computer at sa huli ay nasira ito, at naiinis ka: "Bakit ito nasira?" Ngunit kung iisipin mo nang lohikal, ang dahilan kung bakit ito nasira ay dahil ito ay ginawa sa lahat. Ito ay binuo mula sa maraming mga bahagi, ang iba't ibang mga bahagi ay konektado sa bawat isa, na nangangahulugang ito ay isang napaka-babasagin na mekanismo, na, siyempre, ay dapat masira isang araw.

Kahit na nakilala natin ang isang tao at bumuo ng malapit na pagkakaibigan o pakikipagsosyo, sa huli ay nagwawakas sila. Bakit sila tumigil? Bakit tayo naghiwalay? Naghiwalay kami dahil nagkita kami. Ang mga kalagayan at kondisyon ng aking buhay at ang buhay ng ibang tao ay nagbago sa bawat sandali mula noong aming pagkikita. Ang pagkakaibigan ay nakasalalay sa lahat ng ito: kung ang mga pangyayari na sumuporta sa pagkakaibigan sa simula ay wala na, ito ay nagtatapos. Samakatuwid, ang huling kaganapan na mukhang sanhi ng break - sabihin, isang argumento - ay isang pangyayari lamang ng pagwawakas ng pagkakaibigan. Kung hindi dahil sa kanya, iba na. Gayunpaman, ang tunay na dahilan ng pagtatapos nito ay nagsimula ito.

Ito ay pareho sa buhay (ito ang Budismo na saloobin sa kamatayan): bakit tayo namamatay? Dahil ipinanganak sila. Ang sakit o aksidente ay mga pangyayari lamang ng kamatayan. Kung ipinanganak ka, mamamatay ka - ito ay simple, iyon ang katotohanan. Ito ang mga paksa ng agham ng Budista, at lahat ng ito ay lohikal. Sa debate, ang iyong pag-unawa sa isyung ito ay susubukin ng ibang tao, sinusubukang maghanap ng mga bahid sa iyong ebidensya:

• Maaari mong sabihin, "Kung hindi ako kumain nito o pumunta sa lugar na iyon, hindi ako namatay."
• Pagkatapos ay maaaring sumagot ang iyong kalaban, "Oo, ngunit iba pa ang nangyari. Dahil kung ipinanganak ka, mamamatay ka."

Ito ay kung paano, sa pamamagitan ng lohika at debate, tayo ay nakarating sa isang tiwala na pag-unawa, malaya sa pagdududa (“Ganito ba o ganyan?”). Ang aming pag-unawa ay nagiging napaka solid at matatag, at ang anumang pagmumuni-muni o iba pang pagsasanay ay mas epektibo. Ang ganitong mga talakayan, debate, lohika ay lubhang kapaki-pakinabang para sa bawat isa sa atin sa anumang sitwasyon. Kadalasan ang ating pag-iisip ay napakalinaw at wala tayong pakialam sa mga kahihinatnan ng ating mga aksyon o paraan ng pag-iisip. Kung matututo tayong mag-isip nang lohikal, mas mababawasan ang problema sa ating buhay. Ito ay isang aspeto ng agham ng Budismo.

Realidad

Napag-usapan na natin ang isang punto tungkol sa katotohanan: impermanence. Ang lahat ay nagbabago sa bawat sandali, bawat sandali ay papalapit sa kanyang katapusan. Ganyan ang realidad. Ito ay tumutukoy sa ating edad. Maaari nating isipin, "Araw-araw akong tumatanda," at pagkatapos ay, "Well, okay." Ngunit gaano karami sa atin ang nag-iisip araw-araw, “Papalapit na ako sa kamatayan. Ito ang katotohanan". Gayunpaman, kung napagtanto natin ito - araw-araw ay mas malapit ang kamatayan, maaari itong mangyari anumang minuto (at ito ay totoo) - hindi na tayo nag-aaksaya ng oras. Hindi namin ipinagpaliban ang mga bagay hanggang bukas nang paulit-ulit, ngunit ginagamit namin ang aming buhay nang matalino sa abot ng aming makakaya. At ang pinaka-makatwirang bagay ay ang makinabang sa iba. Ito ay katotohanan. Malaking tulong ang isipin na, “Ano ang gagawin ko kung ito na ang huling araw ko? Paano ko ito gagamitin nang makabuluhan? Pagkatapos ng lahat, hindi natin alam kung alin sa mga araw ang huling. Malamang masagasaan tayo ng sasakyan paglabas natin sa kwartong ito. Ang layunin dito ay hindi para magalit tayo, ngunit upang magamit natin ang ating oras nang mas makabuluhan.

Kumuha tayo ng isa pang halimbawa na may kaugnayan sa katotohanan. Isipin na na-stuck ka sa isang elevator na may sampung tao. Nawalan ng kuryente, kaya nagkulong kayo sa maghapon. Paano kayo mag-aasal sa isa't isa? Kung nagsimula kang mag-away, magtalo, at iba pa, ito ay magiging impiyerno. Ang pagtulong sa isa't isa, pagiging palakaibigan at mabait, ang tanging paraan upang mabuhay, dahil pareho kayo ng sitwasyong magkasama. Ito ay lohikal at makatwiran, hindi ba? Ngayon palawakin natin ang diskarteng ito sa buong planeta: ang Earth ay parang isang malaking elevator kung saan tayo ay nakadikit. Kung ang bawat isa ay nagtatalo at nag-aaway sa isa't isa, ito ay masakit para sa lahat, kaya ang tanging paraan upang mabuhay ay ang pagiging palakaibigan, mabait at tumulong sa isa't isa. Kung tutuusin, magkasama kaming lahat, sa parehong sitwasyon. Iisang hangin ang ating nilalanghap, sama-sama nating ginagamit ang karagatan, tubig, lupa. Nasa iisang elevator kaming lahat. Ito ay katotohanan at lohika.

At saka, marami tayong pantasya at projection. Sa palagay natin, tayo, ang mga nakapaligid sa atin, at ang mundo ay umiiral sa iba't ibang imposibleng paraan. Pino-project namin ito, at para sa amin na ang mga phenomena ay umiiral nang ganoon. Ngunit hindi ito tumutugma sa katotohanan. Ito ay mga pantasya at projection lang natin.

Halimbawa, para sa akin ay maaari akong kumilos sa isang tiyak na paraan at walang mga kahihinatnan. Samakatuwid: "Hindi ako makapag-aral, maging tamad, at hindi ito makakaapekto sa aking buhay sa anumang paraan. Magtatagumpay pa rin ako." O: "Maaari akong ma-late o magsalita ng mga bastos na bagay sa iyo nang walang kahihinatnan." Maraming tao ang tinatrato ang iba na parang wala talaga silang nararamdaman. Hindi nila iniisip na ang kanilang mga salita ay makakasakit ng ibang tao. Samakatuwid: "Maaari akong ma-late, hindi mahalaga." Hindi ito katotohanan, ngunit isang projection ng ating pantasya tungkol sa sanhi at epekto. Sa katunayan, lahat ng tao, tulad ko, ay may nararamdaman. Ang aking mga salita at kilos na itinuro sa iyo ay makakaapekto sa iyong mga damdamin, tulad ng iyong pag-uugali at mga pahayag sa akin ay makakaapekto sa akin. Ito ay katotohanan, tama ba? Kapag mas naiintindihan at naaalala natin ito, mas nagiging matulungin tayo sa iba. Pinapahalagahan namin kung paano namin naaapektuhan ang iba at binago namin ang aming pag-uugali nang naaayon.

O maaari kong isipin na ako ay nag-iisa sa iba. Wala rin itong kinalaman sa realidad. Palibhasa'y kumbinsido dito, iniisip ko: "Lahat ay dapat palaging nasa aking paraan. Ako ang pinakamahalaga. Kaya dapat ako muna ang pagsilbihan ng restaurant." At kapag ang isang bagay ay hindi lumabas sa aming paraan, kami ay labis na nagagalit at nagagalit. Ngunit ang problema, siyempre, ay isinasaalang-alang ng lahat ang kanyang sarili na pinakamahalaga at hindi sumasang-ayon na ang pinakamahalaga ay ang sinuman. Ibig sabihin, projection natin ito, fantasy, hindi reality. Walang sinuman ang sentro ng sansinukob. Ang pinakamahalagang tao ay wala. Pareho tayong lahat na lahat ay gustong gusto at ayaw na ayawan. Hindi lang ako, pati lahat ng tao sa restaurant ay naghihintay ng kanilang kainan. Sa appointment ng doktor, lahat ay naghihintay para sa kanilang turn, at hindi lamang ako nag-iisa. Ang lahat ay pantay-pantay. Muli, ito ay katotohanan.

Budista at Kanluraning Agham

Ang pag-alam sa katotohanan at pagbabago ng iyong pag-uugali alinsunod dito ay isa sa mga bahagi ng agham ng Budista. Mayroong, siyempre, iba pang mga aspeto ng mga doktrina ng katotohanan. Napaka-interesante na natuklasan ng mga iskolar sa Kanluran na marami sa mga pag-aangkin ng agham ng Budista na totoo: ibang paraan ng pagtingin sa mga bagay na hindi nila isinasaalang-alang noon.

Halimbawa, sa Kanluraning agham mayroong isang batas ng pag-iingat ng bagay at enerhiya: ang bagay at enerhiya ay nababago lamang, hindi sila maaaring malikha o masira. Sa pag-iisip sa ganitong paraan, ito ay sumusunod na walang simula at walang katapusan. Kung iisipin natin ang Big Bang, maaaring tila ito ay nanggaling sa wala, nagsimula sa wala. Ngunit mula sa pananaw ng Budismo, may isang bagay na umiral bago ang Big Bang. Ang Budismo ay hindi nakikipagtalo sa pananaw na ang ating uniberso ay nagsimula sa Big Bang, ngunit hindi mabilang na mga uniberso ang nauna dito at iiral pagkatapos nito. Ang agham ng Kanluran ay unti-unti ring nagsisimulang mangatuwiran sa ganitong paraan. Bukod dito, mula sa kanluran siyentipikong punto lohikal ang pananaw. Back to logic na naman tayo. Kung naniniwala ka na ang bagay at enerhiya ay hindi maaaring likhain o sirain, ngunit mababago lamang, sabihin: "Ngunit ang simula nito ay Big Bang' ay isang lohikal na kontradiksyon. Narito ang isang pangunahing halimbawa ng aplikasyon ng Buddhist na lohika at debate sa punto ng view ng Western science.

Ang koneksyon sa pagitan ng isip at bagay ay isa sa pinakamahalagang pag-aangkin ng agham ng Budista. Ang isip at bagay ay magkakaugnay. Ang isip ay hindi maaaring bawasan lamang sa utak o sa isang kemikal na proseso. Nakikita mo, kapag ginamit mo ang salitang "isip", karaniwan mong iniisip ito bilang isang bagay, ngunit ito ay iba sa pag-unawa sa Budismo, na nagsasalita ng aktibidad ng kaisipan, iyon ay, kaalaman. Ang aktibidad ng pag-iisip, iyon ay, ang pagkilala sa mga phenomena, ay maaaring inilarawan bilang isang kemikal o elektrikal na proseso sa utak, o maaari itong ilarawan mula sa punto ng view ng katalusan. Speaking of the mind, ibig sabihin namin ang huli.

Ang mga medikal na siyentipiko ay darating sa konklusyon na ang pag-unawa ng Budista ay tama: ang estado ng pag-iisip at ang ating pang-unawa sa buhay ay nakakaapekto sa ating pisikal na kalusugan. Nangangahulugan ito kung ang ating isip ay mapayapa at tayo ay kalmado sa loob, ibig sabihin, malaya sa patuloy na pagkabalisa, reklamo, negatibo at pesimistikong pag-iisip. Ang ganitong mga negatibong kaisipan ay hindi malusog. Habang ang optimismo, kabaitan, pagmamalasakit sa kapwa, pagkamagiliw, kapayapaan ay nagpapalakas sa immune system at nagtataguyod ng mabuting kalusugan. Ginagawa ng mga medikal na siyentipiko ang pananaliksik na ito sa mga sentro sa buong mundo, at nalaman nilang tama ang pananaw ng Budista at ang estado ng pag-iisip ay nakakaapekto sa katawan, iyon ay, bagay. Mayroong maraming mga programa sa Kanluran ngayon na gumagamit ng tinatawag na "pag-iisip" na pagmumuni-muni upang makatulong na pamahalaan ang sakit at tulungan ang mga nahaharap sa stress, sakit at mahihirap na sitwasyon. Ang kakanyahan nito ay tumuon sa paghinga: nakakatulong itong manatiling kalmado. Sa isang paraan, ito ay nag-uugnay sa atin sa pisikal na elemento ng lupa, at hindi na tayo labis na nalulula sa pag-iisip, “Ako, ako, ako. Ang sakit ko. Ang aking pagkabalisa, at, "Sobrang sama ng loob ko." Ito ay nakapapawi at nakakatulong sa pagharap sa sakit. Iyon ay, upang makinabang mula sa gayong mga pamamaraan, hindi naman kinakailangan na magpahayag ng relihiyong Budista. Iyan ang tungkol sa agham ng Budista.

Sikolohiyang Budista Arrow pababa Arrow pataas

Pinag-aaralan ng Buddhist psychology kung paano natin nararanasan ang mga phenomena. Sa madaling salita, ito ay isang agham ng kaalaman (walang malinaw na pagkakaiba sa pagitan ng sikolohiyang Budista at agham). Ang dalawang tema ng Buddhist psychology ay kung paano natin nakikilala ang mga phenomena (ang agham ng katalusan) at kung paano haharapin ang mga emosyonal na paghihirap.

Mga paraan ng pag-alam ng mga phenomena

Ang pinakamahalagang bagay ay kilalanin ang mga pagkakaiba sa pagitan ng maaasahan at hindi mapagkakatiwalaang mga paraan ng pag-unawa, o pag-alam, mga phenomena. Maraming masasabi ang Budismo tungkol dito. Ang isang maaasahang paraan ng pag-alam ay maaaring tukuyin bilang tumpak at tiyak. Ang tumpak ay nangangahulugang totoo, totoo sa katotohanan: maaari itong kumpirmahin ng iba. Ang tiwala ay nangangahulugan na tayo ay lubos na kumbinsido dito. Hindi ito isang estado ng pag-iisip kung saan iniisip natin, “Siguro ito na, o baka iba. Hindi ko alam kung sigurado."

Ano ang mga maaasahang paraan ng pag-alam ng mga phenomena? Mayroong tinatawag na hubad na pang-unawa: nakikita, naririnig, naaamoy, natitikman at nararamdaman ang mga pisikal na sensasyon (nangyayari rin ito sa ating mga panaginip, ngunit pagkatapos ito ay pang-unawa sa kaisipan). Kung may nakikita tayo, kailangan natin itong maging authentic. Ito ay hindi palaging maaasahan: "Akala ko may nakita ako doon, ngunit hindi ako sigurado"; “Akala ko nakita na kita sa karamihan, pero hindi ako sigurado. Akala ko nakita na kita, pero sa totoo lang iba pala”; "Akala ko sinabi mo, pero baka nagkamali ako at hindi tama ang narinig ko." Hindi ito mapagkakatiwalaan, di ba? Walang katiyakan o katiyakan dito.

Maraming dahilan ang pagbaluktot. Halimbawa, tinanggal ko ang salamin ko at nakikita ko lang ang malabong mga spot sa harap ko. Ngunit hindi ka umiiral bilang isang malabo, hindi ba? Ito ay pinaghihinalaang pangit, dahil hindi lahat ay maayos sa aking mga mata. Kung tatanungin ko ang ibang tao, "Nakikita mo ba ang mantsa doon?" Sasagot sana siya ng hindi. Sa ganoong paraan malalaman ko na ito ay isang pagkakamali. Kaya ngayon ay pinag-uusapan natin ang tungkol sa tumpak at siguradong pang-unawa, at mayroon tayong hubad na pang-unawa.

May bisa rin ang inference-based cognition. Ngunit ito ay maaasahan, kung hindi tumpak. Ito ay isang konklusyon, isang talakayan. Klasikong halimbawa: "Kung may usok, may apoy." Sa di kalayuan sa bundok ay nakikita namin ang usok mula sa isang tsimenea. Ang aming persepsyon ay wasto: nakakakita kami ng usok, kaya maaari naming ipagpalagay na mayroong apoy doon, bagaman hindi namin nakikita ang apoy mismo. Kung may usok, dapat may apoy. Ito ay maaasahan.

Ngunit ang ilang phenomena ay hindi malalaman kahit na sa tulong ng lohika, halimbawa, ang pangalan ng taong nakatira sa bahay na iyon. Para sa mga ganitong kaso, kailangan ng maaasahang mapagkukunan ng impormasyon. Ito rin ay isa sa mga uri ng mga konklusyon: ang taong iyon ay isang maaasahang mapagkukunan ng impormasyon, samakatuwid, siya ay nagsasabi ng totoo. Ang pinakamagandang halimbawa sa paksang ito: "Kailan ang aking kaarawan?" Imposibleng malaman ang iyong kaarawan sa iyong sarili. Malalaman lang namin mula sa isang mapagkakatiwalaang mapagkukunan ng impormasyon: tanungin ang iyong ina o suriin ang talaan ng kapanganakan.

Maraming uri ng konklusyon. May mga konklusyon batay sa mga kilalang kombensiyon. May narinig kang tunog: paano mo malalaman na ito ay isang salita? Paano mo malalaman ang kahulugan nito? Kung iisipin mo, isa itong ganap na kamangha-manghang proseso. Sa esensya, naririnig lang natin ang mga tunog, ngunit, alam natin ang ilang mga kombensiyon, napagpasyahan natin na ang tunog na naririnig natin ay ang tunog ng isang salita, at napagpasyahan natin na ito ay may tiyak na kahulugan. Siyempre, kailangan itong suriin, dahil kung minsan ang isang tao ay nagsasabi ng isang bagay, at iniisip namin na ang ibig niyang sabihin ay isang bagay na ganap na naiiba.

Ganyan ang agham ng katalusan bilang isang aspeto ng sikolohiyang Budista. Dapat nating suriin: "Napagpasyahan ko na sa pagsasabi nito, ito ang ibig mong sabihin. Totoo o hindi? Madalas hindi natin naiintindihan ang ibig sabihin ng iba, di ba? Ang sabi ng tao, "Mahal kita," at sa tingin namin ay mayroon siyang sekswal na interes, bagaman iba ang ibig sabihin nito. Ang maling konklusyon ay maaaring humantong sa maraming hindi pagkakaunawaan. Kaya, kung ang konklusyon ay wasto, ito ay tumpak at tiyak.

Ang hula ay hindi mapagkakatiwalaan: "Ipagpalagay ko na iyon ang ibig mong sabihin, ngunit hindi ako sigurado." Ang hula ay mahalagang hula: "Sa tingin ko sinadya mo ito." Maaaring ito ay tama o mali, ngunit ito ay hindi tiyak: "Sa tingin ko ay sinadya mo ito." Ito ay isang hula, hindi kami sigurado.

Kapag ang ating ideya ng isang bagay ay ganap na mali, ito ay baluktot na kaalaman. Hindi ito ang nasa isip ng tao.

Ganito gumagana ang cognition, at binibigyang-pansin ito ng Budismo. Anuman ang ating kultura, lubhang kapaki-pakinabang na maunawaan kung tama o mali ang ating paraan ng pag-alam. Kung hindi pa rin tayo sigurado, kailangan nating mapagtanto ito at subukang itama ito sa pamamagitan ng pagsusuri muli sa realidad. Kaya ito ay mabuti para sa lahat. Hindi kailangan dito ang relihiyon at mga ritwal ng Buddhist.

Nakakagambalang emosyon

Ang isa pang mahalagang paksa sa sikolohiyang Budista ay may kinalaman sa mga damdamin. Nararanasan natin ang parehong positibo at negatibong emosyon. Ang mga negatibong emosyon ay nakakagambala, nakakagambala sila sa kapayapaan ng isip. Ito ay tungkol sa mga damdamin tulad ng galit. Ang mga nakakagambalang emosyon ay binibigyang kahulugan bilang mga estado ng pag-iisip na, kapag lumitaw ang mga ito, nawawala ang ating katahimikan ng pag-iisip at kalmado: tayo ay medyo nabalisa o kinakabahan. Kaya kapag tayo ay galit, ang ating enerhiya ay nababagabag: mararamdaman mo ito. Sinasabi at ginagawa natin ang mga bagay na maaaring pagsisisihan natin sa bandang huli, mapilit lang tayong kumilos (ed. note: under the influence of an obsessive urge).

Sa Budismo, marami tayong naririnig tungkol sa karma. Ang karma ay tumutukoy sa ganitong uri ng mapilit na pag-uugali batay sa isang dating gawi. Kaya kapag may matinding attachment, desire o greed, hindi rin tayo mapakali. Nadidismaya tayo dahil may gusto tayo at wala tayong kontrol sa sarili, tulad ng chocolate bar na kakainin ko lang.

Ang mga ito ay nakakagambalang mga emosyon. Ngunit, sa kabilang banda, mayroon ding mga positibo. Hindi hinihiling ng Budismo na alisin ang lahat ng emosyon. Mayroong mga damdamin tulad ng pag-ibig - ang pagnanais na ang iba ay maging masaya at magkaroon ng mga dahilan para sa kaligayahan, anuman ang kanilang mga aksyon, ang kanilang saloobin sa akin o sa aking mga mahal sa buhay. May habag—ang pagnanais na ang iba ay malaya sa pagdurusa at ang mga sanhi nito. Mayroong pasensya, paggalang - mayroon ding maraming positibong emosyon. Dapat nating matutunang matukoy kung alin sa ating mga emosyon at kilos ang nakabubuo at alin ang nakasisira. Sa Budismo, hindi lamang mayroong iba't ibang uri ng mga turo tungkol sa kung ano ang mga emosyonal na estado na nagpapahintulot sa iyo na makilala ang mga ito, kundi pati na rin ang iba't ibang mga pamamaraan na makakatulong sa pag-alis ng mga nakakagambalang estado ng pag-iisip.

Tandaan na napag-usapan natin ang tungkol sa mga maling akala at projection na walang kinalaman sa katotohanan? Isa sa mga pinaka-kapansin-pansin ay kung paano tayo umiiral. Nabanggit ko na sa isang simpleng paraan: na itinuturing natin ang ating sarili ang pinakamahalaga, na tayo ay umiiral nang matatag at nakapag-iisa, na ang lahat ay dapat palaging nasa ating paraan at ang lahat ay dapat magustuhan tayo. Nakatutuwang isaalang-alang ang sumusunod: “Maging ang Buddha ay hindi nagustuhan ng lahat. Bakit ko aasahang magugustuhan ako ng lahat?" Napakalaking tulong na tandaan ito.

Ganito ang iniisip natin: "Ako ay isang matibay na bagay sa aking ulo, ang may-ari ng tinig na tumutunog dito, na nag-aalala: "Ano ang dapat kong gawin? Ano ang tingin sa akin ng mga tao?" Parang may maliit na "Ako" sa ulo na may screen kung saan lumilitaw ang lahat ng impormasyon, at ang mga nagsasalita ay konektado sa mga pandama, at gagawing gumagalaw ang katawan, sasabihin: "Ngayon gagawin ko. gawin mo. Ngayon sasabihin ko na." Ito ay isang nakakagambalang maling kuru-kuro tungkol sa ating sarili. Paano natin malalaman na nakakabahala? Dahil lahat tayo ay nakakaramdam ng insecure. May kawalan ng kapanatagan at pagmamalasakit sa sarili sa ganitong paraan ng pag-iisip: "Ano ang tingin ng mga tao sa akin?" - atbp.

Mayroon kaming ganoong mga pagpapakita hindi lamang tungkol sa ating sarili, ngunit tungkol sa lahat ng bagay sa paligid natin. Nakikita natin ang iba't ibang mga bagay at pinalalaki ang kanilang mabubuting katangian at kahit na nagpapakita ng mga birtud sa kanila na wala doon. Kapag umibig tayo, iniisip natin, "Ito ang pinakamagandang tao sa mundo," at hindi natin napapansin ang mga pagkukulang na maaaring mayroon siya. "Ito ang pinakamaganda at kanais-nais na taong nakilala ko." Kung hindi tayo magiging close, may craving: "Gusto ko siyang maging partner, kaibigan ko." Kapag naging kaibigan namin siya, nagkakaroon ng attachment (ayaw namin siyang bitawan) at kasakiman (gusto naming maglaan siya ng mas maraming oras sa atin).

Ito ay isang nakakagambalang estado ng pag-iisip, hindi ba? Kailangan nating makita ang realidad na ang bawat isa ay may kanya-kanyang lakas at kahinaan. Madalas nating iniisip: “Ako ang pinaka mahalagang tao. Kaya mag-isa lang ako sa buhay mo. Kailangan mong ibigay sa akin ang lahat ng iyong oras,” at ito ay ganap na hindi makatotohanan. Lubos nating nakakalimutan na sa buhay ng isang kaibigan o kapareha ay hindi lang tayo, kundi pati na rin ang ibang tao, iba pang mga bagay na ginagawa niya. Kaya tayo nagagalit at nakaramdam ng kawalan ng katiyakan sa ating sarili. At kung hindi niya tayo tatawagan, pinalalaki natin ang problema, hindi nais na makakita ng anumang mabuti sa pakikipag-ugnayan sa taong ito. Nagagalit kami, gusto naming itigil ang pagtrato sa amin ng ganito at sumigaw kami: "Bakit hindi mo ako tinawagan? Bakit hindi ka dumating?" Sa kaibuturan nito ay ang ideya na mayroong maliit na "I"; na dapat kong laging makuha ang gusto ko; Dapat ako ang pinakamahalaga; at ang imposible: dapat ako ang tanging tao sa buhay ng iba.

Nag-aalok ang Budismo ng napakalinaw na pagsusuri kung bakit tayo nagagalit, kung ano ang mali sa ating pag-iisip at pakiramdam. Ginagawa ng ating isip ang mga bagay-bagay sa isang tiyak na paraan, at naniniwala kami na ito ay totoo - iyon ang problema. At mayroong iba't ibang paraan upang, sa matalinghagang pagsasalita, mabutas ang bola ng ating imahinasyon. Maaaring tila sa akin ay ako lamang ang umiiral: pagkatapos ng lahat, kapag pinikit ko ang aking mga mata, wala akong nakikitang iba, ngunit may boses pa rin sa aking ulo. Ngunit ito ay hangal. Hindi ito katotohanan at walang kinalaman dito. Kapag pinikit ko ang aking mga mata, hindi ka tumitigil sa pag-iral. Narito ang mga pangunahing kaalaman ng Buddhist psychology.

Pagbuo ng Pag-ibig at Habag

Ngayon tungkol sa pag-ibig at pakikiramay. Mayroong maraming mga pamamaraan sa Budismo para sa pagbuo ng mga katangiang ito, at lahat ay maaaring makinabang mula sa mga ito (muli, ang pagsunod sa mga aspeto ng relihiyon ng Budismo ay hindi kinakailangan para dito). Ang pagmamahal at pakikiramay ay nakabatay sa katotohanan na ang lahat ay pantay-pantay: lahat ay gustong maging masaya at walang sinuman ang gustong maging malungkot. Lahat ay gustong maging masaya. Walang gustong maging malungkot. Tayong lahat ay pantay-pantay.

Lahat tayo ay magkakaugnay. Ang aking buhay ay ganap na nakasalalay sa kabaitan at gawa ng iba. Isipin ang mga taong nagtatanim ng ating pagkain, dinadala ito, at dinadala ito sa mga tindahan. Ang ibang tao ay gumagawa ng mga kalsada at gumagawa ng mga trak para maghatid ng pagkain. Saan nagmula ang metal? Kailangang may magmina nito para makagawa ng trak. Paano ang mga gulong ng gulong? Saan siya nanggaling? Napakaraming tao rin ang nagtatrabaho sa produksyong ito. At ano ang tungkol sa gasolina at mga dinosaur, na ang mga katawan, na naagnas, ay naging langis? Sa ganitong paraan, nakikita natin na ang lahat ay magkakaugnay at umaasa sa isa't isa. Mula sa pananaw ng pandaigdigang ekonomiya, ito ay mas malinaw.

Pagkatapos, batay sa pag-unawa na ang bawat isa ay pantay-pantay at umaasa sa isa't isa, ganito ang iniisip natin: "Anuman ang mga problemang lumitaw, kailangan itong lutasin." Sapagkat, gaya ng sinabi ng isang dakilang gurong Budista mula sa India: “Ang mga problema at pagdurusa ay walang panginoon. Ang pagdurusa ay dapat alisin hindi dahil ito ay aking paghihirap o sa iyo. Dapat silang maalis dahil lang nasaktan sila." Samakatuwid, ang problema, halimbawa, sa kapaligiran ay hindi akin o sa iyo, ngunit karaniwan: wala itong may-ari. Dapat itong lutasin nang simple dahil ito ay isang problema na lumilikha ng mga paghihirap para sa lahat. Ito ay kung paano tayo nagkakaroon ng pagmamahal at pakikiramay, gamit ang isang pamamaraan na walang kinalaman sa relihiyon at nakabatay lamang sa lohika at katotohanan.

Video: Mingyur Rinpoche - "Buddhism and the Western Science of the Mind"

relihiyong Budista Arrow pababa Arrow pataas

Kaya kung itatanong natin, "Bakit Budismo?" – may mga bahagi sa Budismo na mahalaga para sa ating Kanluraning mundo: siyentipiko at sikolohikal. Ang ilan sa atin na mga taga-Kanluran ay maaaring maging kapaki-pakinabang din sa mga aspeto ng relihiyon: mga ritwal, mga turo tungkol sa muling pagsilang, mga panalangin, at iba pa. Ngunit, tulad ng sinabi ko, napakahalaga na maingat na suriin kung bakit nila tayo inaakit. Baka nabighani lang tayo sa exoticism nila? O naghahanap ng mga himala? Marahil ito ay tanda ng protesta laban sa ating mga magulang at tradisyon? O dahil uso na ngayon at ang pagsasagawa ng Budismo, sabi nga nila, ay astig? Ang mga kadahilanang ito ay pansamantala at hindi matatag, samakatuwid, hindi sapat. Kung tayo ay naaakit sa relihiyosong bahagi ng Budismo, at nakita nating kapaki-pakinabang ito para sa ating sarili (nakakatulong ito sa atin na maging mas mabait at mahabagin na tao), at pinupunan nito ang mga aspetong pang-agham at sikolohikal - napakahalaga na umakma ito sa kanila, at hindi pinapalitan ang mga ito - kung makikita natin sa mga aspeto ng relihiyon ang lahat ng mga katangiang ito, kung gayon ang lahat ay nasa ayos.

Ganito natin pinaghihiwalay ang agham, sikolohiya at relihiyon ng Budista.

Mga tanong tungkol sa isip at muling pagsilang Arrow pababa Arrow pataas

Sa pagsasalita ng muling pagsilang, ginagamit natin ang konsepto ng "isip". Hanggang saan ito kasabay ng ideya ng kaluluwa?

Kapag pinag-uusapan natin ang tungkol sa muling pagsilang, pinag-uusapan natin ang tungkol sa isip. Hanggang saan ito tumutugma sa konsepto ng "kaluluwa"? Dapat nating tukuyin kung ano ang ibig sabihin sa atin ng mga salitang "isip" at "kaluluwa".

Ang muling pagsilang ay nauugnay sa daloy, pagpapatuloy. Kung paanong ang bagay at enerhiya ay hindi malikha o masisira, ngunit mababago lamang, kaya ang ating personal na subjective na aktibidad ng kaisipan ay hindi maaaring malikha o masira. Hindi makatuwirang sabihin na nagsimula sa wala. At kung ang bawat sandali ng mental continuum ay magbubunga ng susunod, hindi makatwiran na isaalang-alang na ito ay magtatapos lamang at magiging wala. Siyempre, ang aktibidad ng kaisipan ay palaging may pisikal na batayan, ngunit maaari itong nasa antas ng sobrang banayad na enerhiya: ito ay hindi kinakailangang isang gross na katawan na may utak. Kaya, ang daloy ng personal na subjective na aktibidad ng kaisipan ay dumadaan mula sa buhay patungo sa buhay at nagpapatuloy pa sa pagiging Buddha. Maaari itong magpakita mismo sa iba't ibang antas - napaka banayad o napakasama - at patuloy na nagpapatuloy, sa bawat sandali.

Kung tungkol sa kaluluwa, ito ay, siyempre, isang Kanluraning salita. AT iba't ibang wika, kabilang ang mga Kanluranin, may mga salita para sa isip, espiritu at kaluluwa. Hindi sila magkapareho sa isa't isa, kahit na sa mga wikang Kanluranin, at ang iba't ibang relihiyon ay tumutukoy kung ano ang kaluluwa sa iba't ibang paraan. Bilang karagdagan, sa mga relihiyon sa Kanluran ay may koneksyon sa pagitan ng kaluluwa at Diyos. Sa Indian, pinag-uusapan nila ang tungkol sa "atman", at iba-iba rin ang mga ideya tungkol dito. Samakatuwid, mahirap pag-usapan ang salitang "kaluluwa" sa pangkalahatan.

Mas madaling talakayin ang konsepto ng "I": ano ang "I"? Ang bawat isa sa atin ay may "Ako", o personalidad, ngunit pinaplano natin dito ang mga paraan ng pagiging hindi tumutugma sa katotohanan. Para bang mayroong, tulad ng isang maleta sa isang conveyor belt, isang uri ng solidong "I" na dumadaan sa buhay na ito, at dumaan din sa susunod. Napaka-interesante: tinitingnan mo ang larawan ng iyong pagkabata at sasabihin: "Ako iyon." Ano bang meron sa "ako" na ito? Nagbago ang bawat cell sa katawan. Iba na talaga ang paraan ng pag-iisip at pag-alam ng ating mga anak sa ngayon. At gayon pa man sinasabi natin, "Ako ito." Ano ang "ako"? Ito ang salitang nagsasaad ng lahat ng pagbabago ng mga sandali ng ating buhay. Wala sa mga larawang ito ang "ako". Ngunit ang salitang ito ay tumutukoy sa isang bagay na umiiral batay sa lahat ng mga sandaling ito sa bawat sandali ng aking buhay.

Karaniwan kong ginagamit ang halimbawa ng pelikula, tulad ng Star Wars. Ano " Star Wars"? Sinasabi namin, "Nanood ako ng Star Wars," ngunit posible bang panoorin ang buong pelikula nang sabay? Hindi. Kung kukuha ka ng alinman sa mga frame ng pelikula - Star Wars ba ito? Sa pangkalahatan, oo. Ito ay isa sa mga sandali ng Star Wars. Ang Star Wars ay hindi pareho sa bawat frame sa pelikula. Ang Star Wars ay hindi lamang ang pangalan ng Star Wars. Ang pangalan ay tumutukoy sa pelikula - mayroong isang Star Wars na pelikula, mayroon ito, ngunit hindi mo ito mahahanap kahit saan - hindi sa isang piraso ng plastik na gawa sa pelikula, hindi sa alinman sa mga eksena. Umiiral ito bilang pagbabago sa bawat sandali.

Parang "ako" o "tao". May salitang "ako". Ito ay tumutukoy sa isang bagay: Ako ay nakaupo dito; Ginagawa ko ito; Kinakausap kita. Gayunpaman, hindi ito magkapareho sa isip o katawan, o alinman sa mga sandali nito. Ngunit maaari nating italaga ang "I" batay sa mga continuum ng katawan at isip. Hindi ikaw". Ito ay nagbabago sa bawat sandali, at ito ay hindi talaga matatag. Tawagin mo ba itong kaluluwa? Paano mo ito tatawagin?

Anong termino ang ginamit ni Shakyamuni Buddha sa Sanskrit o Pali para tumukoy sa hindi pangkaraniwang bagay na ito?

Ginamit ng Buddha ang terminong anata sa Pali at ang terminong Sanskrit na anatman, iyon ay, hindi atman, gaya ng itinuro ng ibang mga paaralan ng pilosopiyang Indian. Pinagtatalunan nila na ang atman ay isang bagay na hindi nababago (hindi ito nagbabago, at walang makakaapekto dito), ay hindi binubuo ng mga bahagi (iyon ay, ito ay alinman sa laki ng uniberso, dahil ito ay kapareho ng Brahma, ang buong Uniberso, o atman. ay ang pinakamaliit na kislap ng buhay) at pagkatapos ng paglaya ay maaaring umiral bukod sa katawan at isipan.

Ayon sa ilang sistemang pilosopikal ng India, ang atman ay may kamalayan, gaya ng nakasaad sa paaralang Samkya. At sa paaralan ng Nyaya ay sinasabi nila na wala siyang malay. Sinasabi ng mga naniniwala na may kamalayan na ito ay nabubuhay sa katawan at ginagamit ang utak. Ang mga naniniwala na ang atman ay walang kamalayan ay nagsasabi na ang atman ay pumapasok sa katawan, at ang kamalayan ay bumabangon lamang sa pisikal na batayan katawan.

Sa pagsasalita tungkol sa kawalan ng atman, pinabulaanan ng Buddha ang mga puntong ito ng pananaw. Ang ibig niyang sabihin ay walang ganoong atman na tinukoy at pinagtibay ng mga paaralang nabanggit. Umiiral ang Atman at personalidad, ngunit sa ibang paraan - sa anyo ng tinatawag na "conditional self" o "conditional atman."

Kung ang isang tao ay naniniwala sa muling pagsilang at nagsabi na siya ay ipanganak na muli, gaano siya katiyak na ang lahat ng mga ari-arian at lahat ng impormasyon na nakaimbak sa isip ay dadaan sa kabilang buhay?

Una sa lahat, sinasabi ng Budismo na ang muling pagsilang ay walang simula: wala itong simula. Nangangahulugan ito na mayroon tayong mga gawi at instinct mula sa hindi mabilang na buhay. At depende sa maraming kondisyon, ilan lamang sa mga instinct at disposisyon na ito ang magpapakita ng kanilang sarili sa isang partikular na buhay. Ito ay tiyak na kahit na muli nating makuha ang isang pambihira at mahalagang buhay ng tao, hindi lahat ng ating mga instinct at kaalaman mula sa kaagad na naunang buhay ay magagawang ipakita sa susunod. Marami ang nakasalalay sa ating mga iniisip at estado ng pag-iisip sa oras ng kamatayan. Maraming mga bagay ang nakakaimpluwensya sa kung ano ang magpapakita mismo: lahat ng mga pangyayari at kondisyon ng susunod na buhay, na hindi limitado sa ating pamilya - taggutom, digmaan ay maaaring mangyari sa bansa.

Napakahalaga na sa ating buhay mas bigyan natin ng importansya ang positibo sa halip na negatibong pag-iisip at pag-uugali, at mamatay na may mahinahon, mapayapang pag-iisip, positibong pag-iisip at intensyon na makapagpatuloy sa espirituwal na landas.

Pagsisimula ng positibong puwersa Arrow pababa Arrow pataas

Malamang dito na tayo magtatapos. Sa tingin namin: hayaang lumalim ang lahat ng pang-unawa at positibong puwersa na lumabas dito.

Marahil ito ay tunog sa diwa ng relihiyong Budista, ngunit sa parehong oras ito ay medyo siyentipiko. Kung mayroon tayong isang kaaya-ayang pagpupulong, isang makabuluhan at positibong pag-uusap at nagtatapos ito sa isang tawag sa telepono, ang lahat ng enerhiya ay ganap na nasasayang. Tuluyan na naming nakalimutan ang magandang usapan namin noon. Ngunit kung tatapusin natin ang komunikasyon sa pag-iisip: "Hayaan itong makaapekto sa akin nang positibo," kung gayon ang isang magandang pakiramdam at pag-unawa ay mananatili sa atin at makakatulong sa buhay. Samakatuwid, tinatapos namin ang aming talakayan sa ganitong paraan. Napaka-kapaki-pakinabang na tapusin ang anumang positibong pakikipag-ugnayan sa mga tao sa ganitong paraan.

Video: Dr. Alan Wallace - Bakit Pag-aralan ang Budismo?
Upang paganahin ang mga subtitle, mag-click sa icon na Mga Subtitle sa kanang sulok sa ibaba ng window ng video. Upang baguhin ang wika ng subtitle, mag-click sa icon na "Mga Setting", piliin ang "Mga Subtitle" at ang gustong wika.

NAGPAKITA SI CARL GUSTAV JUNG NG MALALIM NA INTERES SA BUDDHISM AT PAULIT-ULIT NA ITINUTURO NA ANG DOKTRINA AY ESPIRITUWAL NA WALANG TAKOT. NAPANSIN DIN NG SCIENTIST KUNG gaano kahalaga PARA SA BUDDHISM ANG ORIENTASYON SA INDEPENDENT, INDEPENDENT THINKING.

PREAMBLE

AT modernong lipunan ang mga tao ay hindi lamang nagsusumikap na maging matagumpay at natututong labanan ang stress, ngunit nagnanais din na umunlad nang maayos, mabunga ang pakikisalamuha sa iba, maging tunay na mature, na nilalampasan ang mga bitag ng pagkamakasarili, mababaw na kaalaman, "espirituwal na consumerism" at limitadong kakulitan. Malinaw, ang gayong pagsisiwalat sa sarili ay posible lamang na lampas sa karaniwang mga walang kuwentang konsepto, mga usong eclectic na pagsasanay at mga pagkiling. Samakatuwid, ang paksa ng koneksyon sa pagitan ng Budismo at sikolohiya ay walang alinlangan na napakahalaga at may kaugnayan.

Ang ilang mga karaniwang tampok at pangunahing pagkakaiba sa pagitan ng mga turo ng Budismo at mga pangunahing pamamaraang sikolohikal ay tinatalakay paminsan-minsan kapwa sa mga detalyadong pag-aaral ng humanitarian at sa maliliit na tanyag na artikulo sa agham. Gayunpaman, ang paksang ito ay may pangunahing nuance at sa parehong oras ay isang pagtukoy na kadahilanan sa pagsasaalang-alang nito. Ito ay nakasalalay sa katotohanan na ang direkta at hindi direktang paghahambing ng sikolohiya at ang malalim na pundasyon ng Budismo ay hindi biglaan at arbitraryong naging paksa ng ilang nakakaaliw na pananaliksik, ngunit isa sa mga sentral na interes sa akademiko ng natitirang psychologist ng ika-20 siglo, psychiatrist, antropologo, tagapagtatag ng paaralan ng analytical psychology at theory archetypes ni Carl Gustav Jung. Ang artikulong ito ay naglalaman ng ilang maliliit na tala tungkol sa kanya at sa kanyang gawaing siyentipiko sa konteksto ng Budismo. Si Dr. Matthias Sommerauer (Switzerland), isang psychiatrist, psychologist, nagsasanay ng Budista, ay ang consultant-commentator ng artikulo, na nagbibigay ng mga tiyak na rekomendasyon sa paggamit ng mga pamamaraang Budista sa pang-araw-araw na buhay.

MGA ASPETO NG JUNGIAN THERAPY: PANGKALAHATANG AT ESPESYAL

Mga neuroses, pag-aayos, pagsugpo, ang salungatan ng paksa at bagay - Pinag-aralan ni Jung ang mga partikular ngunit tipikal na mga phenomena ng panloob na buhay ng isang tao nang masinsinan at, kung maaari, nakuha mula sa mga dogma ng klasikal na psychoanalysis na sinasabing unibersal, na karaniwang nabawasan. ang pagbuo at pagbuo ng personalidad sa isang hanay ng mga sekswal na kumplikado.at sikolohikal na trauma. Kasabay nito, malinaw na ang globo na ito - kung saan ang isang tao ay nagiging hostage sa mga walang malay na salpok, hindi makontrol na mga emosyon, pag-aalinlangan at pinipigilang pagkabalisa - ay isang globo ng matinding pagdurusa, ang kaluwagan mula sa kung saan ay madalas na pansamantala lamang o haka-haka.

Kapansin-pansin na ang paghahanap para sa isang tunay na solusyon sa problema, pati na rin ang paghahanap para sa isang malinaw na layunin na pamantayan ng kamalayan at, pagkatapos, ang pagkamit ng isang tunay na panloob na pagkakaisa Jung na nauugnay sa pagtagumpayan ang pangunahing pagbaluktot sa pang-unawa ng anumang sitwasyon. Ang pagbaluktot na ito ay nakasalalay sa katotohanan na halos lahat ng bagay at halos palaging ipinaliwanag ng mga tao na eksklusibong subjectivistically. Ang ganitong mekanismo - "magbilang lamang mula sa sarili" - sa inilapat na kahulugan ay maaaring angkop lamang sa isang bilang ng mga pang-araw-araw na pangyayari; bukod pa rito, sa kanila, bilang isang panuntunan, hindi namin pakiramdam masyadong responsable para sa kung ano ang nangyayari at hindi partikular na maingat na sinusubaybayan ang aming isip, pagsasalita at katawan. Sa madaling salita, ang neurotic egotism ay "gumagana" kapag tayo ay nasa karaniwan nating pang-araw-araw na buhay, na halos mekanikal na kumikilos. Gayunpaman, kahit na may maliliit na paghihirap - lalo na sa mga kumplikadong multifaceted na sitwasyon na nagpapahiwatig ng epektibong pakikilahok - nalilito tayo, nalilito at hindi na umasa sa intuwisyon (at dito ang ating "psychological competence", salungat sa dating kumpiyansa, ay kadalasang mabibigo: kung paano si Jung mismo ang mga tala, "Itinuturing ng karamihan sa mga tao ang kanilang sarili na napakaraming kaalaman sa sikolohiya para sa isang simpleng dahilan: ang sikolohiya para sa kanila ay bumaba sa kung ano ang alam nila tungkol sa kanilang sarili").

Bilang resulta, ayon kay Jung, ang nagresultang kaguluhan at kawalan ng pagkakaisa, gayundin ang lahat ng uri ng mga bagay ng isa o ibang pananampalataya, ay sumasalamin lamang sa mga prosesong nagaganap sa isip: "ang mundo mismo ay umiiral lamang hangga't nagagawa natin isang larawan ng mundo.<…>Dapat malaman ng isang tao na ang anyo kung saan lumilitaw sa kanya ang kanyang mundo o ang kanyang mga diyos ay higit sa lahat ay nakasalalay sa estado ng kanyang sariling pag-iisip "(at ito, malinaw naman, ay medyo malapit sa Budismo, kung saan ang anumang panlabas na bagay at lahat ng bagay na ibinigay sa karanasan at katalusan. , - ang kakanyahan ng pagpapakita ng mga kakayahan ng isip). Inihambing ni Jung ang "pagbabago" na ito mula sa literal na pagkahumaling sa sarili hanggang sa pagkawala ng kamalayan sa "panic ng mga ganid sa paningin ng solar eclipse". Gayunpaman, ang panloob na hindi pagkakasundo ay hindi naaalis lamang sa pamamagitan ng rasyonalisasyon at ganap na pananagutan sa sarili, dahil ang tuyong labis na katwiran at atensyon sa mga konsepto lamang ay humahantong sa hindi sapat na walang pag-iwas sa isang panig at isang dead end kapag "ang aspetong ito ay ginagawa tayong mga burukrata - at ang ating mga kaibigan ay nawawala" ( Ole Nydahl).

"Ang Budismo at sikolohiya, sa isang kamag-anak na antas, ay ginagawa karaniwang layunin: mapabuti ang pang-araw-araw na buhay ng mga tao. Ngunit ang turo ng Buddha ay higit na lumalabas at nagpapakita na ang tunay na diwa ng isip ay hindi limitado ng oras, espasyo at mga gawi. Walang "I" o "super-I" ang totoo o hindi nababago. Gayunpaman, nang hindi pa nakakaranas ng kalayaan mula sa ilusyon ng ego, ang kaalamang ito ay hindi madaling tanggapin, lalo na sa mahirap na mga sitwasyon. Samakatuwid, ang isang tiyak na kapanahunan ay kinakailangan upang malasahan ang ideyang ito. Hindi ito nangangahulugan, gayunpaman, na ang karunungan ng Budismo ay hindi maaaring gamitin sa psychotherapy. Ang katotohanang Budismo ay hindi limitado sa wastong pagsasanay sa Budismo, dahil ito ay pangkalahatan: tayo ang mga tagalikha o mga panginoon ng ating buhay. Ang pananagutan para dito ay hindi maaaring ilipat sa Diyos o kapalaran. Ang ating mga nakaraang pag-iisip, salita, at kilos ay nagpasiya sa ating kasalukuyang kalagayan, at patuloy nating itinatanim ang mga binhi ng hinaharap. Lahat tayo gustong maging tunay na masaya. Ang pinakamatatagal na kaligayahan ay ang Enlightenment, at ang Buddha ay nagbigay ng mga paraan para makamit ito, nagtatrabaho nang may titig at estado ng pag-iisip."

EGO, KAMALAYAN AT KANILANG MGA LIMITASYON

Ang ego ay isa sa mga pangunahing konsepto ng psychotherapy at psychology (sa mga karapatan ng tinatawag na mas mataas na pagkakasunud-sunod, tanging ang sarili na kinabibilangan ng ego ang lilitaw dito). Sa Budismo, ang pagkabit sa ego ay pinaniniwalaang resulta ng kamangmangan at sanhi ng pagdurusa: hindi pagmamay-ari ng paraan ng pagbabago ng nakakagambalang emosyon ng isang tao at hindi pagkakaroon ng karanasan ng distansya na may kaugnayan sa kanila, isang tao, sa kabaligtaran, lamang. lumalayo mula sa pag-unawa sa kakanyahan ng mga phenomena at bumagsak sa isang estado ng kawalang-tatag, dispersal at pagkabalisa. Hindi tinukoy ni Jung, mahalaga, ang ego kasama ang buong pagkatao, ngunit iniugnay dito ang katayuan ng sentro ng larangan ng kamalayan.

Ayon kay Jung, ang kamalayan ay hindi lamang ang suporta ng ego: sa kabilang banda, ito ay konektado sa tripartite na walang malay (na may memorya, isang bagay na hindi sinasadyang muling ginawa at, sa pangkalahatan, tulad ng pinaniniwalaan ni Jung, ay hindi maaaring magkaroon ng kamalayan na nilalaman). Kapansin-pansin na sa kasong ito, ayon sa siyentipiko, ang larangan ng kamalayan ay may kakayahang walang limitasyong pagpapalawak at teoretikal na walang limitasyon. At dito nagiging halata ang inconsistency at incompleteness. sikolohikal na diskarte ayon sa kung saan ang isip ay hindi maaaring ilarawan o ipaliwanag kung ano ang nasa kabila nito. Sa pagtuturo naman ng Buddha, ang sitwasyong ito ay hindi nakikita bilang pangwakas at static, dahil "habang ang isang tao ay lumalapit sa kumpletong pananaw sa kakanyahan ng lahat, ang mga salita na angkop lamang para sa pagpapahayag ng mga konsepto ay nawawalan ng higit at higit na katumpakan, habang ang tunay na karanasan ng ang isip ay isang walang hanggang pagpapalaya at omniscience" (Ole Nydahl). "Itinuturing ng Budismo ang isip bilang hindi umiiral o wala - ayon dito, ang mga phenomena na ginawa nito ay hindi ganap na ilusyon, hindi ganap na totoo" (Kalu Rinpoche). Sa pamamagitan ng paraan, paulit-ulit na sinabi ni Jung na ang sikolohiya bilang isang agham ay walang "anumang metapisiko na implikasyon", at "ang resulta ng pag-unlad ng pilosopiyang Kanluranin sa nakalipas na dalawang siglo ay ang isip ay naging hiwalay sa sarili nitong globo at nagkaroon ng nawala ang dating pagkakaisa nito sa Uniberso.” Kaya, ang siyentipiko ay bumalangkas ng tanong ng sukdulang kamalayan at pagsasakatuparan ng aktwal na potensyal ng tao sa larangan ng posibleng posibilidad ng kalayaan mula sa mga stereotype at ang pagkakaisa ng intelektwalidad at konseptwalidad na may ganap na karanasan.

Ang kamalayan, mula sa pananaw ni Jung, ay isang bagay na katulad ng isang nakakondisyon at, hindi maaaring hindi, limitadong pang-unawa. Depende sa mga katangian at katangian ng personalidad, ang kamalayan ay maaaring maging mas malalim o hindi gaanong malalim, ngunit, nananatili lamang sa loob ng balangkas ng lohika, ang talino ay hindi maaaring sumangguni sa estado ng pinaghihinalaang paksa mismo - iyon ay, sa mismong salamin sa likod ng iba't ibang mga larawan sa ating isipan. Isinasaalang-alang ang tanong na ito bilang ang klasikong problema ng "pag-iisip tungkol sa pag-iisip," umaapela si Jung sa karanasan ng pagsasanay sa pagmumuni-muni at nagtapos na ang pinakamataas na pagpapakita sa "pagmumuni-muni ng yogi" ay ang pag-unawa na "ang Buddha ay walang iba kundi ang meditator. kanyang sarili." At tiyak na ang prinsipyong ito ng pagtitiwala sa orihinal, hindi maiaalis na kalikasan ng Buddha mula sa isip, ang kapunuan ng paggising ng isip - ang prinsipyo ng Mahamudra (Great Seal) - ang isa sa mga pangunahing prinsipyo sa Diamond Way Buddhism: "Ang dalisay na batayan ay ang isip mismo, ang pagkakaisa nito ng kalinawan at kawalan ng laman. Ang sining ng paglilinis - Mahamudra, tulad ng isang brilyante, isang mahusay na yogic exercise. Ang napapailalim sa paglilinis ay ang mga panandaliang ilusyon na pagtatakip. Nawa'y makamit natin ang bunga ng paglilinis - isang ganap na dalisay na Estado ng katotohanan!" (Ikatlong Karmapa). Kaya, ang orihinal na katangian ng isip, ayon sa Budismo, ay hindi mababago at mauunawaan, at ang mga tunay na katangian nito ay hindi nagbabago kung ang isip ay mangmang o hindi. Ang iba't ibang naliwanagang estado na pumalit sa kalituhan ay "mga lugar ng aktibidad iba't ibang anyo malinis na kamalayan" (Shamar Rinpoche).

Sa Budismo, ang pangunahing tema ng kamalayan ay walang anumang mga pagpapasimple, at upang kumbinsihin ito, sapat na upang linawin ang mga pangunahing probisyon nito. Ang parehong mga aspeto ng sarili - isip at katawan - ay inilarawan sa pagtuturo ng Buddha bilang "pangalan" at "anyo" ayon sa pagkakabanggit. Ang pangalan ay 1) ang pangunahing kamalayan (o kamalayan ng unibersal na batayan; nangangailangan ito ng sunud-sunod na muling pagsilang at samakatuwid ay hindi isang independiyenteng kababalaghan) at 2) ang apat na bahagi ng kaisipan ng personalidad (mahahalagang damdamin para sa atin, pagkilala, aktibidad ng kaisipan kamalayan sa mga espesyal na palatandaan ng mga bagay at kamalayan) . Kasama ng anyo, bumubuo sila ng tinatawag na limang kumpol (skandhas), habang ang bawat isa sa limang psychophysical na sangkap na ito ng personalidad ay binubuo ng hindi mabilang na mga facet. Ang anyo ay 1) ang katawan ng tao, ang batayan para sa pagkakakilanlan sa "I"; 2) lahat ng iba pang anyo, dahil sa pagsalungat kung saan nangyayari ang karanasan ng sariling personalidad. Mahalaga rin na "ang pakikipag-ugnayan ng iba't ibang anyo, damdamin, pamamaraan ng pagkilala, pagpapakita ng aktibidad ng kaisipan at mga pag-andar ng kamalayan.<…>hindi sila nananatiling pareho para sa isang segundo, ngunit nasa patuloy na pagbabago” (Manfred Segers).

Tala ni Matthias Sommerauer

"Ang ideya ng Buddha na walang ego ay tunog, sa unang tingin, napaka abstract. Gayunpaman, medyo madaling maunawaan na ang lahat ng ating mga problema ay konektado sa katotohanan na personal nating nakikita ang mga bagay, dahil karaniwan nating iniisip na literal na ang buong mundo ay laban sa atin, at tayo ay biktima ng mga pangyayari, isang target. Gayunpaman, mayroong magandang halimbawa na may pelikula: habang nanonood, masigasig naming pinapanood kung paanong ang bayani, na tinutugis ng mga bandido at pulis, ay mabilis na nagnakaw ng kotse at sikat na nakatakas mula sa paghabol. Ngunit kung iniisip natin na kailangan ng bayani ang ating sariling sasakyan, kung gayon ang ganap na magkakaibang mga impression ay lilitaw sa isip. Ang isa at tanging pagkakaiba sa pagitan ng estado ng pag-iisip kapag nanonood at kapag umaalis sa sinehan ay may kaugnayan sa atin, sa katunayan, araw-araw. Sa pelikula, hindi natin nararamdaman ang isang bagay ng impluwensya, ngunit sa ordinaryong buhay - eksaktong kabaligtaran. Ang halimbawang ito ay nagpapakita kung gaano kahalaga ang ego at kung gaano kapaki-pakinabang ang kumapit dito o subukang bitawan ito."

SILANGAN AT KANLURAN: PANANAW NI JUNG

Sa pangkalahatan, tungkol sa "paghiram" ng espiritwalidad sa Silangan ng Kanluran, si Jung ay nagpahayag ng isang tiyak na pag-aalinlangan: sa kawalan ng matulungin na "suporta" at nang walang pagpapanatili ng isang live na paghahatid, pagmumuni-muni at pagtuturo, naniniwala siya, ay maaaring maging kakaibang psychotechnics na dagdagan ang kalituhan. Kasabay nito, kinilala ni Jung ang walang kundisyong halaga ng karanasan ng Silangan para sa lahat ng sangkatauhan at para sa indibidwal: "Ang Silangan ay nailalarawan sa pamamagitan ng kaalaman sa relihiyon at isang nakakaalam na relihiyon.<…>Itinuturing ng Christian West na ang isang tao ay ganap na umaasa sa biyaya ng Diyos, o hindi bababa sa simbahan, bilang ang tanging makalupang paraan ng kaligtasan na sinang-ayunan ng Diyos. Sa kabaligtaran, ang Silangan ay matigas ang ulo na iginiit na ang tao ang tanging dahilan para sa kanyang pagpapabuti sa sarili. Regular na bumabalik sa loob ng balangkas ng tema sa problema ng kamangmangan at kalayaan mula sa ego, binanggit ni Jung na hindi mahirap para sa isip ng Silangan na isipin ang kamalayan nito nang wala ang Sarili, bukod pa rito, "sa "mas mataas" na estado ng kamalayan, ang Sarili ay ganap na nawawala."

Ang mga dahilan para sa medyo pinigilan na saloobin ni Jung sa sitwasyon ng paglaganap ng Budismo sa Kanluran ay lubos na nauunawaan: ang kanyang panahon ay nakakuha ng maraming mapanirang kaguluhan sa lipunan, at ang panganib ng isang ganap na hindi nahuhulaang pagbabago sa mga turo ay napakataas. Bukod dito, kahit na ang Budismo ay dumating sa Kanluran ngayon nang may kumpiyansa, dapat tandaan na "dapat maging maingat ang isa sa mga turo upang hindi mawala ang kanilang tunay na kahulugan" at gawin ang "bawat naiisip na pagsisikap na gawin ang Budismo na madaling maabot ng malawak na lugar. hanay ng mga tao, at habang pinapanatili itong hindi nagbabago. Hindi talaga madaling ihatid ito sa iba't ibang kultura, na pinapanatili ang malalim na kakanyahan nang eksakto" (Hanna Nydahl). Siyempre, si Jung, bilang isang malalim na mananaliksik, ay nagsalita tungkol sa pangangailangan para sa isang maayos, maingat at magalang na saloobin sa espirituwal na katotohanan at karanasan sa relihiyon ng iba, kung dahil lamang sa "ang karanasan sa relihiyon ay ganap. Sigurado siya. Maaari mong sabihin na hindi mo ito nakuha, ngunit ang iyong kalaban ay sasabihin: "I'm sorry, ngunit mayroon ako." At doon matatapos ang buong pag-uusap ninyo."

Tala ni Matthias Sommerauer

"Bilang isang psychiatrist at psychotherapist na nagtatrabaho sa kontekstong sosyo-kultural ng Kanluran, ang karunungan ng Budista ay nagbigay sa akin ng isang malinaw na pundasyon at patnubay. Sa pagsasagawa ng psychotherapy, ang una (at madalas ang pinakamahirap) na hakbang ay ang tanggapin ang responsibilidad para sa iyong buhay. Pagkatapos ay dapat matutunan ng isa na maunawaan na ang mga bagay ay hindi kailanman mananatiling pareho at kahit na ang pinakamalaking kasawian - at kaligayahan din - ay pansamantala. At narito - isang pagpipilian lamang, kabilang ang pagitan ng mga pamamaraan: alinman sa magbigay ng enerhiya sa lahat ng masama sa nakaraan, patuloy na bumabalik dito at napapagod ang iyong sarili, o gumamit ng mga puwersa para sa kasalukuyan, natural at mahinahon na manatili dito.

"MGA PAMAMARAAN" AT MGA PARAAN NG BUDDHISM

Sa lahat ng kanyang mga gawa, palaging bumabalik si Jung sa pangangailangan na maging tapat sa sarili hangga't maaari, upang subukang ipakita ang mga produktibong posibilidad ng anumang karanasan at hindi gumamit ng ilang mga doktrina, sistema at turo lamang upang "iwasan ang sariling madilim na sulok. ", dahil "ang ganitong negosyo ay ganap na walang kabuluhan at walang halaga. Tulad ng isinulat ni Jung, "Nakararanas kami ng isang napakalalim na takot sa kalubhaan ng aming personal na walang malay.<…>at mas pinipili ng European na payuhan ang iba kung ano ang gagawin, ngunit hindi sumagi sa isip niya na ang pagpapabuti ng kabuuan ay nagsisimula sa kanyang sarili.

Sa Budismo, may mga tiyak na paraan upang magtrabaho kasama ang pagbabago ng masakit na mga pagtatakip at labis na takot, at ang pangangailangan ng isang kritikal na saloobin ay nilinaw: ang Buddha ay nagtiwala sa kalayaan ng mga tao, binalaan ang kanyang mga disipulo laban sa sunud-sunod na walang pag-iisip na pagsunod, at hiniling sa kanya na palaging magtanong at suriin ang mga turo sa personal na karanasan. Bilang resulta, ang kanyang pagiging mapanghikayat ang magiging alternatibo sa bulag na walang muwang na pananampalataya.

Konklusyon ni Matthias Sommerauer

"Kami mismo ay dapat na regular na gumawa ng isang bagay na kapaki-pakinabang para sa aming kalusugan sa isip. Ang pinakasimpleng "exercise" ay ang pagbigkas ng makapangyarihang mantra na OM MANI PEME HUNG araw-araw sa loob ng 3-5 minuto, na nagpapatatag sa isip at nakakatunaw ng mga nakakagambalang emosyon. Inirerekomenda ko ang pamamaraang ito sa halos lahat ng aking mga pasyente at kliyente, ginagamit nila ito at nakakakuha ng talagang positibong karanasan. Kaya sila mismo ay nagdadala ng isang bagay sa proseso ng kanilang pagpapagaling (sa pamamagitan ng paraan, ito ay maaaring maging simula ng isang regular na kasanayan sa Budismo). Kung nag-aalala ka tungkol sa mga takot at obsessive na pag-iisip, maaari mong bigkasin ang mantra OM TARE TUTTARE TURE SOHA. Sa kaso ng mga pisikal na karamdaman, sarili at ibang tao, mabuting ulitin ang mantra ng Buddha ng Medisina TEYATA OM BEKANZE BEKANZE MAHA BEKANZE RANDZA SAMUDGATE SOHA.

Sa esensya, ang "psychotherapy" ay isang salita lamang na nangangahulugang ang kakayahang makita ang potensyal sa pinakamahirap mga sitwasyon sa buhay. At hindi na ito limitado sa psychotherapy, ito ay mas malalim na mga bagay at isang karanasan na garantisadong kapaki-pakinabang.

CARL GUSTAV JUNG

Si Carl Jung ay ipinanganak noong 1875 sa Switzerland. Matapos makapagtapos mula sa Unibersidad ng Basel, kung saan nagpakadalubhasa siya sa sikolohiya at psychiatry, lumipat si Jung sa Zurich at nagtrabaho sa isang ospital para sa mga may sakit sa pag-iisip, at noong 1907 ay naglathala ng isang pag-aaral sa dementia praecox at nakilala si Freud. Kasunod nito, lumitaw ang mga hindi pagkakasundo sa pagitan ng mga siyentipiko: Hindi ibinahagi ni Jung ang teorya ni Freud na ang lahat ng mga sakit sa pag-iisip ay nabubuo dahil sa pinigilan na sekswalidad. Ang mga taon ng aktibong trabaho sa mga pasyente at paghahanap ay sinusundan ng isang krisis, ngunit pagkatapos ng paglabas ng " Mga uri ng sikolohikal» Pinalakas ni Jung ang kanyang posisyon bilang isang siyentipiko at nakakuha ng katanyagan sa buong mundo. Noong 1920s, si Jung ay gumawa ng ilang mahabang paglalakbay sa Africa at sa mga Indian ng North America, nagpakita ng interes sa mga gawa ng medieval alchemist, at patuloy na bumuo ng teorya ng archetypes at ang sama-samang walang malay. Noong huling bahagi ng 1930s batay sa mga obserbasyon sa sitwasyon sa Europa, bumaling si Jung sa problema ng mass psychoses. Sa hinaharap, ang atensyon ni Jung ay lumipat sa higit pa at higit pa mga suliraning pandaigdig: labis na populasyon ng planeta, pagkasira mga likas na yaman, polusyon sa kapaligiran. Kasama ang mga kasamahan - mga kinatawan ng mga natural na agham - Pinag-aaralan ni Jung ang mga katangian ng "nakatagong katotohanan", ang papel ng tagamasid at ang problema ng synchrony - kondisyon na random na mga coincidences sa pang-araw-araw na katotohanan, kung saan ang "ganap na kaalaman" mismo ay nakalantad. Sa mga huling taon ng kanyang buhay, nagtrabaho si Jung sa autobiographical na librong Memories, Dreams, Reflections, at kasama ng kanyang mga estudyante ang isinulat ang Man and His Symbols, isang naa-access at kamangha-manghang pag-aaral ng mga pundasyon ng analytical psychology. Namatay si Carl Gustav Jung sa kanyang tahanan sa Küsnacht noong 1961.

Komentaryo ng eksperto:
Psychiatrist, psychotherapist, practicing Buddhist Matthias Sommerauer

Pagsasalin ng mga komento, teksto: Anastasia Usacheva

Magazine Buddhism.ru No. 24 (2014)

Nagustuhan ko ang kurso dahil sa gitna nito sa pagitan ng dry science at "mga pag-uusap para sa buhay".

Sa pangkalahatan, si Robert Wright ang eksaktong nararamdaman kong malapit sa akin. Pinagsasama niya ang talento ng isang storyteller at isang scientist-researcher. Siya ay bukas sa kanyang kamangmangan, at samakatuwid ay bukas sa kaalaman, at nagagawa ring ipaliwanag ang mga kumplikadong bagay sa kanyang mga daliri.

Ilang taon na ang nakalilipas, napanood ko ang isa sa kanyang mga TED talks at agad akong nahulog sa usapan ni Robert at nang buong puso ko.

Well, narito ang isang buong kurso tungkol sa Budismo at modernong sikolohiya, tungkol sa kanilang relasyon. Paano ako hindi magiging interesado?

Ngunit ang kurso ay Ingles at nag-alinlangan akong irekomenda ito sa mga mambabasa ng blog na ito.

At kaya, isang marangal na hindi nagpapakilalang mula sa site ng mga kolektibong pagsasalin na Notabenoid ang lumipat sa kurso sa Russian, at ngayon ay sumasali ako nang may magaan na puso sa pagpapakalat ng walang hanggan at mabuti.

Kaya ang kurso

Budismo at modernong sikolohiya

Sa kanyang kurso, inihambing ni Robert ang mga pangunahing probisyon ng Budismo at ebolusyonaryong sikolohiya,

nagtatanong:

Ito ang pamagat ng kahon

Nagsisimula na bang maunawaan ng mga neuroscientist kung paano gumagana ang meditasyon?

At kung gagawin nila, maaari bang masira ng natural na paliwanag ng agham ang pagsasagawa ng pagmumuni-muni ang espirituwal na kahalagahan nito?

Ano ang mga pangunahing prinsipyo ng Budismo para sa pag-unawa sa kamalayan batay sa?

Binibigyang-pansin ni Robert ang gayong kabalintunaan na mga pahayag ng Budismo na ang "Ako" ay hindi umiiral, at karamihan sa pinaghihinalaang katotohanan ay sa ilang diwa ay ilusyon.

Mayroon bang anumang kahulugan ang mga radikal na pahayag na ito sa liwanag ng modernong sikolohiya?

At sa wakas, paano makakaapekto ang gayong pananaw sa mundo sa ating pang-araw-araw na buhay?

Matutulungan ba tayo ng pagsasanay ng pagmumuni-muni na maging hindi lamang mas masaya, kundi maging mas mabuting tao?

Ito ang pamagat ng kahon

Video na may mga subtitle na Ruso.

Upang ipakita ang mga subtitle sa screen:

1. Sa kanang sulok sa ibaba, ituro ang cursor sa larawan ng gear wheel (lalabas ang inskripsiyon "Mga Setting").

2. Mag-click sa larawang ito ng gulong.

3. May lalabas na palatandaan. Sa isa sa mga haligi magkakaroon ng inskripsiyon “Mga Subtitle / SS (2)”

4. Mag-click sa arrow sa kanan “>”

5. Ang isa pang plato ay lilitaw, kung saan magkakaroon ng mga haligi Ingles at Ruso.

6. Piliin ang gusto mo.

Unang lecture

Unang parte

Panimula: Relihiyosong Budismo at Sekular na Budismo

Sa unang bahagi ng unang lektura, nagbibigay si Robert ng pangkalahatang pangkalahatang-ideya ng kurso, ang mga pangunahing ideya at probisyon nito. Siya ay nagsasalita ng kaunti tungkol sa kanyang sarili at kung bakit siya interesado sa paksang ito.

Pangalawang bahagi

Mga damdamin at ilusyon

Dito, sinusuri ni Robert ang ating mga damdamin sa dalawang paraan: sa liwanag ng mga turong Budista at sa mga tuntunin ng ebolusyon.

Ang ikatlong bahagi

Una at Pangalawang Marangal na Katotohanan

Ang pangalan ay nagsasalita para sa sarili nito. Sa lecture na ito, sinusuri ni Robert kung ano ang ibig sabihin ng salitang dukkha sa pananaw sa daigdig ng Budista.

Ikaapat na bahagi

Evolutionary Psychology at ang Una at Pangalawang Noble Truth

Sa lecture na ito, sinusuri ni Robert ang unang dalawang Katotohanan mula sa pananaw ng evolutionary psychology at neuroscience.

Ikalimang bahagi

Pag-uusap sa opisina

Sa bahaging ito, si Robert ay nagpalit ng upuan, at nagsalita mula sa kanyang opisina. Ito ay isang mas impormal na pag-uusap kung saan pangunahing sinasagot ni Robert ang mga tanong at puna mula sa mga kalahok sa kurso.

Pangalawang lecture

Unang parte

Eightfold na Landas

Sa bahaging ito, binanggit ni Robert ang Ikatlo at Ikaapat na Noble Truths at ang Noble Eightfold Path, gaya ng nakasanayan, na may kaugnayan sa mga pananaw ng Budista sa modernong sikolohiya at neuroscience.

Pangalawang bahagi

Pagninilay

Sa bahaging ito, nagbibigay si Robert ng pangkalahatang-ideya ng mga pangunahing uri ng pagmumuni-muni, na iniuugnay ang mga resulta ng pagsasanay sa pagtingin mula sa parehong pananaw ng Budismo at modernong sikolohiya.

Ang ikatlong bahagi

Pagsasanay sa Pag-iisip at ang Utak

Batay sa pamagat, maaaring hulaan ng isang tao na si Robert sa bahaging ito ay tumutukoy sa mga resulta ng pananaliksik sa utak ng mga meditator, kung saan medyo marami ang naipon sa nakalipas na dalawang dekada.

Ikaapat na bahagi

Mapagkakatiwalaan mo ba ang iyong nararamdaman?

Ang pangunahing tema ng bahaging ito ay kung ang recipe ng Buddhist para sa pagsasanay ay makakatulong sa amin na makita ang buhay at ang mundo nang mas malinaw?

Ikalimang bahagi

Pag-uusap sa opisina

muli

Pangatlong lecture

Unang parte

Ang talumpati ni Buddha sa "Hindi-Ako"

Sa bahaging ito, sinubukan ni Robert na ipaliwanag ang doktrinang Budista ng "Not-I" - ang hindi pag-iral ng "I". Ano ang ibig sabihin nito? Sa anong kahulugan hindi ako, kung nararanasan ko ang aking sarili bilang ganap na umiiral?

Pangalawang bahagi

Ano ang ibig sabihin ng Buddha?

Pagpapatuloy ng paliwanag ng ideya ng "Hindi-Ako".

Ang ikatlong bahagi

Modern psychology at "I"

Sa pag-uusap na ito, lumipat si Robert mula sa mga pananaw ng mga sinaunang Budista patungo sa mga pananaw at eksperimento ng modernong sikolohiya. Sa modernong sikolohiya, ang ibig sabihin ni Robert ay ang umuunlad mula noong kalagitnaan ng huling siglo.

Ikaapat na bahagi

Pag-uusap sa opisina

Mga sagot sa mga tanong ng mga mag-aaral ng kurso.

Ikaapat na lecture

Unang parte

Mga ilusyon tungkol sa sarili ko

Ano ako at ano ang hindi? Ano ang maaari kong kontrolin sa aking sarili at ano ang hindi? Ano ang nakakaimpluwensya sa pagbuo ng aking pang-unawa sa aking sarili sa isang tiyak na paraan?

Ito ang ilang mga kawili-wiling tanong.

Pangalawang bahagi

Ano ang mga Mental Module na Hindi

Sa bahaging ito, binanggit ni Robert ang tinatawag na Modular Approach to Consciousness o ang Modular Model of Consciousness, at itinanong ang tanong: Kung ang conscious self ay hindi ang nagtatakda ng ating pag-uugali at nagdidirekta sa takbo ng ating mga pag-iisip, kung gayon ano ang ginagawa nito. ?

Ang ikatlong bahagi

Ano ang mental modules

Pagpapatuloy ng tema ng mental modules.

Ikaapat na bahagi

Pag-uusap mula sa opisina

Mga sagot sa mga tanong ng mga mag-aaral ng kurso.

Ikalimang lecture

Unang parte

Piliin ang "I" sa pamamagitan ng pagmumuni-muni

Sa bahaging ito, si Robert, na patuloy na sumangguni sa Modular Model of Consciousness, ay naninindigan na sa pamamagitan ng pagsasagawa ng pagmumuni-muni, mas malinaw nating makikita ang ating mga pagkakakilanlan at piliin ang mga itinuturing nating makabuluhan.