Principalele idei ale lui P Bourdieu. Agenți și habitus. Jocul de teren de Pierre Bourdieu. Conceptul sociologic al lui Bourdieu

Sociologul francez Pierre Bourdieu a studiat nu operele de artă, ci contextul lor instituțional, care modelează, legitimează și susține anumite valori și gusturi. Datorită lui, în critica modernă au apărut concepte precum „capital cultural”, „habitus” sau „dispoziție”. Înainte de publicarea unor fragmente din opera sa și din Arta Publică, criticul, teoreticianul și curatorul Lyudmila Voropai a vorbit cu T&P despre metoda sa inovatoare de analiză a artei.

Lucrările celebrului sociolog francez Pierre Bourdieu au avut poate cea mai semnificativă influență asupra limbajului descriptiv și a aparatului categorial folosit în ultimele decenii pentru analiza teoretică a „artei” și „producției artistice” ca fenomene sociale. Bourdieu a abordat direct probleme artistice în diferiți ani în lucrări precum: „Arta publică. Eseu despre utilizarea socială a fotografiei” (1965), „Dragostea de artă. european muzee de artăși publicul lor” (1966, împreună cu Alain Darbel), „Distincția: o critică socială a judecății” (1979), „Regulile artei. Originea și structura câmpului literar” (1992) și „Schimb liber” (1993, conversații cu celebrul artist german Hans Haacke).

În cercetările sale, Bourdieu a analizat diverse aspecte ale influenței contextului social asupra procesului de creare a operelor artistice și literare, precum și asupra genezei spațiului instituțional însuși, datorită existenței căruia, în principiu, ceva poate fi numit. o operă de artă. Un rol deosebit în opera sa l-a jucat studiul acelor mecanisme complexe de feedback care permit artistice și opere literare influențează formarea normelor și codurilor comportamentale și, de asemenea, devin, fără să vrea, instrumente de stratificare socială.

Explorând o gamă largă de fenomene ale vieții sociale, de la literatură și artă la sport, religie și știință, Bourdieu a extins și a modernizat în mod semnificativ aparatul conceptual sociologic tradițional pentru a descrie realitățile sociale care s-au schimbat după cel de-al Doilea Război Mondial. Datorită lui Bourdieu, concepte precum „domeniul producției artistice”, „capital cultural”, „habitus” și multe altele au intrat în uz comun, astăzi devenind aproape inevitabile în discursul intelectual public.

Domeniul social

În primul rând, Bourdieu a introdus conceptul de „câmp social”, pe care l-a înțeles ca un fel de spațiu social autonom constituit din relațiile dintre indivizi și instituțiile sociale, precum și din structurile create de acestea. Bourdieu a explicat această înțelegere a câmpului social folosind metafora câmpului gravitațional: forțele gravitaționale sunt invizibile, dar ele sunt cele care pun planetele în mișcare și mențin lumea în echilibru. La fel, relațiile sociale, fiind invizibile, creează și mențin lumea socială în echilibru. Spațiul social în ansamblu constă dintr-o serie de domenii sociale diferențiate funcțional, cum ar fi, de exemplu, domeniul politicii, științei, economiei, educației, sportului, religiei, artei și altele.

„Habitus joacă rol importantîn sistemul de identificare prieten/extraterestru, fiind un fel de formă de „întruchipat” în sensul literal al cuvântului „capital cultural”

Fiecare dintre aceste domenii are parțial reguli de funcționare comune, parțial proprii, făcându-le autonome și diferite de alte domenii. Acest concept de „câmp social” este oarecum similar cu conceptul de „sistem social” al lui Niklas Luhmann. Autonomia câmpurilor la Bourdieu, ca și autonomia sistemelor la Luhmann, este asigurată nu de independența lor reală față de spațiul social în ansamblu, reprezentat în primul rând de alte domenii sociale, ci de prezența unei infrastructuri instituționale care transformă influențele directe din exteriorul într-o serie de operaţii determinate mecanisme interne funcţionarea acestui domeniu.

Câmpurile, la rândul lor, includ așa-numitele subdomenii, de exemplu, domeniul educației include subdomeniile școlii, universității, instituții preșcolare, iar domeniul artistic este subdomeniile literaturii, muzicii, artelor vizuale și așa mai departe.

Obicei

Conceptul de câmp este strâns legat de un alt concept fundamental al teoriei sociologice a lui Bourdieu, și anume, conceptul de habitus, care denotă încorporatul, adică înscris în corpul individului, a lui personal. istorie sociala. Habitus este un produs al procesului de socializare și include moduri de a percepe, gândi și acționa, învățate și reproduse de individ („agent” în terminologia lui Bourdieu), care sunt, de asemenea, marcate și determinate social.

Habitus este un fel de subiectificare a relațiilor, atitudinilor și practicilor sociale obiective. Ea determină în mare măsură gustul artistic al unui individ, comportamentul său, sistemul de valori, gustul în mâncare și îmbrăcăminte și chiar manifestări corporale precum expresiile faciale, gesturile sau mersul. În acest sens, habitus-ul este supra-individual. Un anumit habitus este caracteristic unui anumit grup social cu aceeași socializare și origine, precum și un „stil de viață” comun. Habitus joacă un rol important în sistemul de identificare prieten/dușman, fiind un fel de formă de „întruchipat” în sensul literal al cuvântului „capital cultural”, determinând în mare măsură oportunitățile de carieră și succesul unui individ în societate.

Tipuri de capital

O altă inovație teoretică semnificativă a lui Bourdieu a fost identificarea diferitelor tipuri de capital, ceea ce a făcut posibilă descrierea și conceptualizarea mai precisă și nuanțată a sistemului complex de interacțiuni sociale și relații de putere care s-a dezvoltat în timpul tranziției de la societatea industrială la cea postindustrială. Capitalul însuși a fost înțeles de Bourdieu ca prezența anumitor resurse care permit unui individ să ocupe una sau alta poziție în societate. Pe lângă conceptul obișnuit de capital economic, Bourdieu introduce încă trei tipuri de capital: cultural, social și simbolic (cel din urmă este, într-un sens, un tip de capital social). Capitalul economic este înțeles de Bourdieu într-un mod foarte tradițional: deținerea de resurse economice sub formă de bani, proprietăți, bunuri și alte lucruri. Capitalul cultural include educația, cunoștințele, abilitățile și manierele dobândite prin învățare și socializare. Capitalul social este conexiuni moștenite sau dobândite care sunt necesare pentru a obține o anumită poziție în societate, poziții de carieră și așa mai departe. Și, în sfârșit, capitalul simbolic este recunoașterea în cadrul unui anumit grup social sau profesional, ceea ce poate fi numit reputație sau autoritate.

„Intelectualii și artiștii reușesc rareori să transforme în mod adecvat capitalul cultural și simbolic în capital economic.”

Pozițiile indivizilor în societate depind de volumul de capital de care dispun, precum și de raportul acestor capitaluri într-un anumit nivel sociocultural și situatia economica, deoarece diferitele tipuri de capital nu sunt întotdeauna la fel de convertibile. De exemplu, intelectualii și artiștii, dintre care majoritatea dețin o cantitate destul de mare de capital cultural și simbolic, rareori reușesc să transforme în mod adecvat aceste tipuri de capital în capital economic și, prin urmare, se află adesea într-o poziție de dominație socială de către cei care au un o cantitate mare de capital economic, dar cu o cantitate mai mică de capital cultural.

Domeniul producției artistice

În lucrarea sa cea mai faimoasă, Distinction: A Social Critique of Judgment, folosind material empiric extins din societatea franceză din anii 1960 și 1970, Bourdieu a urmărit dependența preferințelor culturale de originea socială și resursele economice. După ce a demonstrat măsura în care gustul estetic nu este doar o expresie, ci și un fel de garant al unei anumite identități de clasă, el a subliniat funcția importantă a gustului și a consumului cultural în general, care este de a manifesta și legitima diferențele sociale. Accentul acestui studiu, însă, nu este pe artă în sine, ci mai degrabă pe rolul pe care preferințele estetice îl joacă în distingerea între diferitele grupuri sociale și stilurile lor de viață caracteristice.

În lucrarea „Regulile art. Originea și structura câmpului literar” Bourdieu trece direct la analiza opere de artăși spațiul social în care sunt create. Aici încearcă să descrie totalitatea acelor condiții sociale care influențează atât procesul de creație, cât și forma și conținutul operelor de artă. Valoarea operelor de artă apare, potrivit lui Bourdieu, nu numai datorită eforturilor creative ale creatorilor lor, ci datorită prezenței câmpului artistic ca atare. Procesul de producție artistică nu se limitează la simpla creație materială a unui artefact de către artist, ci include întregul complex de comentarii ulterioare, recenzii și alte acte de percepție instituționalizate de domeniul producției. În cuvintele lui Bourdieu: „Producătorul valorii unei cărți sau a unui tablou nu este autorul, ci domeniul de producție, care, ca univers de credință, produce valoarea unei opere de artă ca fetiș, producând credință. în puterea creatoare a autorului. O operă de artă există ca obiect simbolic care are valoare doar atunci când este recunoscută și recunoscută, adică instituționalizată social ca operă de artă de către cititori sau spectatori care au dispoziția și competența estetică necesare să o recunoască și să o recunoască ca atare. ”

Aceasta conduce la sarcinile formulate de Bourdieu pentru studiul sociologic al domeniului artistic și literar: „Știința operelor de artă trebuie să considere ca obiect nu numai producția materială, ci și simbolică - adică producerea valorii munca – sau, cu alte cuvinte, producerea credinței în valoarea lucrării. Această știință trebuie să ia în considerare nu numai producătorii direcți ai operei în materialitatea ei (artiști, scriitori și altele asemenea), ci și întregul ansamblu de agenți și instituții implicate în producerea valorii operei prin producerea de credința în valoarea artei în general și credința în valoarea distinctivă a acestei sau acelea capodopere.”

„Valoarea operelor de artă apare nu numai din eforturile creative ale creatorilor lor, ci din prezența domeniului artistic ca atare”

Bourdieu oferă o listă destul de cuprinzătoare de jucători care în cele din urmă modelează domeniul producției artistice în sine. Acestea includ, pe lângă artiștii înșiși, și critici, istorici de artă, editori, dealeri de artă, galeristi, curatori de muzee, patroni, colecționari și organisme de canonizare precum academii, jurii de concurs și altele asemenea. Un rol important îl joacă și sistemul organelor politice și administrative direct implicate în artă și cultură, precum ministerele și direcțiile de cultură, diverse direcții, fonduri și comitete, care pot influența piața artei „fie prin sentințe de canonizare, conexe sau nu este legat de stimulente economice (comenzi, pensii, bonusuri, burse) sau prin reglementări (scăderi fiscale pentru patroni sau colectori).” Această listă este completată de instituțiile care, în cuvintele lui Bourdieu, sunt angajate „în producția de producători”, adică instituții de învățământ precum școlile și academiile de artă, precum și cele implicate „în producția de consumatori”, cele care creează condițiile pentru posibilitatea „recunoașterii unei opere de artă ca atare, adică ca valoare, începând cu profesorii și părinții responsabili de dobândirea inițială a dispozițiilor artistice”.

Un alt punct fundamental al analizei lui Bourdieu este identificarea lui a două „subdomenii” în domeniul producției artistice: subdomeniul producției limitate, adică producția de elită, în care producătorii produc pentru alți producători, și subdomeniul larg, adică de masă. producție artistică.

Sensibilă atât la problemele „producției de producători” cât și ale „producției de consumatori”, opera lui Bourdieu a avut o influență extraordinară nu numai asupra sociologiei artei în sine, ci și asupra „agenților” domeniului producției artistice înșiși, adică pe artiști, critici și teoreticieni artă contemporană. Cercetările sale au jucat un rol semnificativ în modelarea discursului criticii instituționale, devenirea baza teoretica pentru multe lucrări și texte ale unor artiști precum Andrea Fraser și Hans Haacke. Convorbirile acestuia din urmă cu Bourdieu au fost incluse în cartea „Schimbul liber”, a cărei temă principală a fost heteronomizarea tot mai mare, adică scăderea gradului de autonomie a domeniului producției artistice datorită frecvenței tot mai mari, mai ales în SUA, a intervențiilor în procesul artistic din partea politicienilor, autorităților oficiale și reprezentanților instituționali, precum și ca urmare a influenței tot mai mari a pieței de artă și a factorilor pur economici asupra creării și recepționării operelor artistice în timpul neoliberalizării generale a tuturor instituţii şi relaţii.

Majoritatea principiilor și mecanismelor domeniului artistic descrise la vremea lui de Bourdieu rămân actuale și astăzi și pot fi un excelent ajutor în înțelegerea proceselor artistice și sociale pe care le observăm.

Biografie

Constructivismul structuralist

În definirea și studierea esenței relațiilor sociale, Bourdieu a propus utilizarea simultană a două abordări fundamentale:

1. 1) structuralism - în sistem social există structuri obiective care nu depind de conștiința și voința oamenilor, dar sunt capabile să stimuleze anumite acțiuni și aspirații ale acestora;
2. 2) constructivism - acțiunile oamenilor, determinate de experiența de viață, procesul de socializare, „formează agentul social ca un operator cu adevărat practic de construcție a obiectelor”.

Centrale pentru teoria sociologică a lui Bourdieu sunt conceptele de „habitus” și „câmp social”, prin care decalajul dintre macro- și microanaliza realităților sociale este acoperit.

Potrivit lui Bourdieu, mediul social obiectiv produce obicei- „un sistem de predispoziții puternice dobândite”; în viitor, ele sunt folosite de indivizi ca atitudini inițiale care dau naștere unor practici sociale specifice ale indivizilor.

Domeniul social- aceasta este o structură logic imaginabilă, un fel de mediu în care se desfășoară relații sociale.

Bibliografie

• „Moștenitori, studenți și cultură”
• „Dragostea de artă, muzeele de artă europene și vizitatorii acestora”
• "Reproducere. Elemente de teoria sistemului de învățământ”
• „Diferența, critica socială a opiniei”
• „Viziune practică”
• „Sărăcia lumii”
• „Obișnuite sociale în știință”
• „Despre televiziune”
• „Dominația masculină”

Publicat în rusă

• Sociologia politicii / Trad. din franceza; comp., total. ed. și prefață N. A. Shmatko. - Moscova: Socio-Logos, 1993.
• A început. Choses dites / Transl. de la fr. N. A. Shmatko. - Moscova: Socio-Logos, 1994.
• Doxa universitară și creativitatea: împotriva diviziilor școlare / Trad. de la fr. // Socio-Logos’96. - Moscova: Socio-Logos, 1996. - P. 8-31.
• Pentru istoricismul raționalist / Trad. de la fr. // Socio-Logourile postmodernismului. Almanahul Centrului ruso-francez cercetare sociologică. - Moscova: Editura Institutului de Sociologie Experimentală, 1997.
• Spiritul statului: geneza și structura câmpului birocratic / Trad. de la fr. // Poetică și politică. Almanahul Centrului Ruso-Francez de Sociologie și Filosofie. - Moscova: Institutul de Sociologie Experimentală; Sankt Petersburg: Aletheya, 1999. - p. 125-166.
• Sociologie și democrație / Trad. de la fr. // Poetică și politică. Almanahul Centrului Ruso-Francez de Sociologie și Filosofie. - Moscova: Institutul de Sociologie Experimentală; Sankt Petersburg: Aletheya, 1999. - p. 119-124.
• Sens practic / Trad. din franceza; total ed. si dupa. N. A. Shmatko. - Moscova: Institutul de Sociologie Experimentală; Sankt Petersburg: Aletheia, 2001. http://yanko.lib.ru/books/cultur/bourdieu-all.htm fișier arhivă
• Experiență de sociologie reflexivă / Trad. din engleza E. D. Rutkevich // Sociologie teoretică: Antologie: În 2 ore / Trad. din engleză, franceză, germană, italică. Comp. şi generală ed. S. P. Bankovskaya. - Moscova: Casa de carte „Universitate”, 2002. - Partea 2. - 424 cu ISBN 5-8013-0046-5
• Ontologia politică a lui Martin Heidegger / Trad. din franceza A. T. Bikbova, T. V. Anisimova. - Moscova: Praxis, 2003. - 272 p. - („Ideologii.”) ISBN 5-901574-27-3 (Recenzii: Ilya Nilov. Filosofie cu două fețe)
• Despre televiziune și jurnalism / Trad. de la fr. T. V. Anisimova și Yu V. Markova, redactor-șef. și prefață N. A. Shmatko. - Moscova: Pragmatica culturii, 2002. - 160 p.
• Structură, habitus, practică // Journal of Sociology and Social Anthropology. - Volumul I, 1998. - Nr. 2.
• Sociologia spațiului social / Trad. din franceza; total ed. si dupa. N. A. Shmatko. - Moscova: Institutul de Sociologie Experimentală; Sankt Petersburg: Aletheya, 2005. În 2 volume.
• Despre puterea simbolică // Bourdieu P. Sociologia spațiului social. - Moscova: Institutul de Sociologie Experimentală; Sankt Petersburg: Aletheya, 2007, p. 87-96
• Bourdieu, P. Forme ale capitalului / trad. din engleza M. S. Dobryakova; Bourdieu P. Distincţie: critica socială a judecăţii (fragmente de carte) / trad. de la fr. O. I. Kirchik // Sociologia economică occidentală: un cititor al clasicilor moderni. - Moscova: ROSSPEN, 2004. - 680 p.
• Pentru cunoștințe angajate // Rezervă de urgență. - 2002. - Nr. 5 (25).

Despre P. Bourdieu

• Bauman, Z. Pierre Bourdieu, sau dialectica vita contemplativa și vita activa / Trad. din engleza A. D. Kovaleva // Jurnal de Sociologie - 2002. - N 3. - P. 5-19.

• Karsenti, B. Sociologia în spațiul punctelor de vedere

• Poate, J. Angajamentul sociologic // Poetică și politică. Almanahul Centrului Ruso-Francez de Sociologie și Filosofie. - M.: Institutul de Sociologie Experimentală; Sankt Petersburg: Aletheya, 1999.

• Teoria socială modernă: Bourdieu, Giddens, Habermas. Manual indemnizație / Comp., trad. si intrarea Artă. A. V. Ledeneva. - Novosibirsk: Editura Novosibirsk. Universitatea, 1995. - 120 p.

• Socioanaliza lui Pierre Bourdieu: Alm. rusă - franceză Centrul de Sociologie și Filologie al Institutului de Sociologie al Academiei Ruse de Științe / Responsabil. ed. Shmatko N. A. - M.: Sankt Petersburg: Aletheya, 2001. - 285 p. - (Galiciniu)

• Țigankov, D. B. Introducere în sociologia lui Pierre Bourdieu // Jurnal. sociol. și sociale antropologie = J. de sociologie a. antropologie socială. - Sankt Petersburg, 1998. - T. 1, N 3. - P. 148-155.

• Shmatko, N. A. Analiza producţiei culturale de Pierre Bourdieu // SotsIs: Sots. cercetare - M., 2003. - N 8. - P. 113-120.

• Shmatko, N. A. Introducere în analiza socială de Pierre Bourdieu. Prefață la cartea lui P. Bourdieu „Sociologies of Politics”. - M.: Socio-Logos, 1993.

• Shmatko, N. A. Habitus în structura teoriei sociologice // Journal of Sociology and Social Anthropology. - 1998. - Nr. 2.

• Shmatko, N. A. Structuralismul genetic al lui Pierre Bourdieu // Istoria sociologiei teoretice. În 4 volume T.4 / Rep. ed. şi întocmit de Yu N. Davydov. - Sankt Petersburg: RKhGI, 2000.

• Shmatko, N. A. Spre o teorie practică a practicii. Postfață la cartea lui P. Bourdieu „Sens practic” - M.: Institute of Experimental Sociology; Sankt Petersburg: Aletheya, 2001.

Legături

• „Spațiul sociologic al lui Pierre Bourdieu” - un site dedicat lui Pierre Bourdieu, cu un număr mare de texte și materiale de referință
• După Bourdieu: politica teoriei și practica reflecției (secțiunea despre Bourdieu în New Literary Review, nr. 60)
• Shirshova, I. Concepte de bază ale conceptului lui Pierre Bourdieu // Almanah „Est”. - 2004. - Nr. 11, noiembrie.
• Busuiocul Lvoff. Mass-media ca spațiu de circulație a capitalului faimei (se compară ideile lui P. Bourdieu și Alvin Toffler)

Fundația Wikimedia. 2010.

Vezi ce "Bourdieu P." in alte dictionare:

- (Bourdicu) Pierre (n. 1930) Sociolog, etnolog francez, autor al unui concept original care examinează fundamentele metateoretice ale sociologiei. În 1955 a absolvit Liceul Superior scoala de formare a profesorilor, unde profesorii săi au fost Althusser și Foucault. Predat...... Cel mai recent dicționar filozofic

BOURDIEU Pierre (1930 2002), sociolog francez apropiat de neomarxism. Lucrări despre sociologia puterii și politicii, stratificarea socială (vezi STRATIFICAREA SOCIALĂ) a societății și „capitalele simbolice” ale diferitelor grupuri, arta și ... ... Dicţionar enciclopedic

- (n. 1930) Sociolog francez apropiat de neomarxism. Lucrări despre sociologia puterii și politicii, stratificarea socială a societății și capitalul simbolic al diferitelor grupuri, arta și cultura de masă. Cărți Arta mijlocie. Eseuri...... Dicţionar enciclopedic mare

Pierre Bourdieu Pierre Bourdieu Data nașterii: 1 august 1930 Locul nașterii: fr: Denguin, Franța Data morții: 23 ianuarie 2002 Locul morții ... Wikipedia

După absolvirea universității, Bourdieu a plănuit inițial să-și scrie disertația sub îndrumarea eminentului filozof al științei și istoric al epistemologiei Georges Canguilhem. Dar cariera sa filozofică a fost întreruptă de recrutarea în armată. Tânărul om de știință, probabil ca pedeapsă pentru activitățile sale anticolonialiste, a fost trimis în Algeria, unde a petrecut un an. serviciu militar, iar după demobilizare a decis să rămână profesor la Facultatea de Literatură a Universității din Alger.

Experiența algeriană a lui Bourdieu a devenit decisivă pentru dezvoltarea sa intelectuală ulterioară. În Algeria a trecut de la epistemologie la munca de teren, scriind două cărți originale despre etnologie: Sociology of Algeria (Sociologie de l'Algérie)și „Schița unei teorii a practicii” ( Esquisse d'une théorie de la pratique). Totuși, opoziția tânărului om de știință față de războiul din Algeria l-a pus în pericol, iar în 1959 s-a întors în Franța, preluând în 1961 funcția de asistent al lui Raymond Aron.

În 1964, Aron l-a invitat pe Bourdieu să conducă Centrul de Sociologie Istorică, finanțat de Fundația Ford, iar în anii următori Bourdieu a adunat în jurul său o galaxie de colaboratori (Luc Boltanski, Yvette Delso, Claude Grignon, Jean-Claude Passron și Monique de Saint). -Martin), care în viitor îl vor ajuta să înființeze o școală extrem de puternică și productivă. Totodată, Bourdieu s-a arătat interesat de sistemul de învățământ francez, scriind (în colaborare cu Jean-Claude Passron) două lucrări despre funcția reproductivă a educației: „Moștenitorii: studenții și cultură” ( Les héritiers, les etudiants, et la culture) și „Reproducție” (La reproducere).

Pierre Bourdieu

Bourdieu a rupt legăturile cu Aron în 1968 ca răspuns la condamnarea conservatoare de către acesta din urmă a protestelor studențești de atunci. La sfârșitul anilor 60 și începutul anilor 70, Bourdieu a pus bazele rolului său principal în sociologia franceză, publicând un număr imens de lucrări pe cele mai importante probleme de teorie și metodologie. În 1975 a fondat revista Lucrări de cercetareîn domeniul științelor sociale” ( Actes de la Recherche en Sciences Sociales), care a devenit o fabrică a propriei sale creativități și a creativității elevilor săi. La sfârșitul anilor 1970 - începutul anilor 80, au fost publicate principalele lucrări ale perioadei sale târzii, dintre care multe ar trebui numite „Discriminare. Critica socială a judecății” (La distincție: critique sociale du judgment), „Homo academicus”, „Nobilimea de stat” ( La noblesse etat) și „Regulile artei” (Les regles de l'art).

„Teoria socială creată de un singur Bourdieu este pentru stânga intelectuală modernă ceea ce a fost neomarxismul pentru studenții anilor ’60.”

În anii 1990, Bourdieu a devenit mai radical, devenind un intelectual organic de extrema stângă. (gauche de la gauche), sub influența căruia a scris „Cerșetorii lumii” (La misère du monde), o serie extinsă de interviuri care documentează efectele devastatoare ale neoliberalismului asupra vieții oamenilor obișnuiți. Având în vedere un asemenea intelectual și biografie politică Este clar că Bourdieu avea să devină punctul de referință inevitabil pentru stânga intelectuală modernă: un sociolog strălucit și neobosit, combinând sofisticarea intelectuală a lui Lévi-Strauss sau Jean-Paul Sartre cu rigoarea empirică a studiilor aplicate și a etnologiei anglo-americane, continuând în același timp, mai ales în anul trecut viata, traditia franceza a intelectualului logodit. De fapt, teoria socială creată de el singur este pentru stânga intelectuală modernă ceea ce a fost neomarxismul pentru studenții anilor 1960.

Cu toate acestea, este evident că Bourdieu, deși stârnește simpatiile avangardei, este în același timp atractiv pentru mainstreamul imparțial al științelor sociale americane, care este de obicei reticent în a împrumuta ideile intelectualilor francezi.. Cum putem explica atractia lui Bourdieu pentru cercuri atât de diferite? În acest articol voi lua în considerare două puncte de vedere: viziunea conform căreia teoria lui Bourdieu este o mare teorie sociologică (în continuare o voi numi teorie macrosociologică) precum teoriile lui Marx, Weber sau Durkheim și viziunea opusă, conform căreia sociologia lui Bourdieu este în concordanţă cu condiţiile sociale caracteristice pentru elita academică, în special în Statele Unite.

Teoriile macrosociologice se disting prin puterea lor explicativă. Au, printre altele, trei trăsături de caracter: Ele leagă diviziunile structurale din societate de comportamentul observabil; ei dezvoltă explicații de ce, având în vedere aceste diviziuni, societățile se pot reproduce; Ele sintetizează, de asemenea, procesele de schimbare din societăți. Astfel, dacă au succes, aceste teorii oferă o anumită caracterizare a stratificării, reproducerii și schimbării sociale. Teoriile marxiste lupta de clasă și modul de producție, sociologia dominației lui Weber și caracterizarea lui Durkheim a diviziunii muncii, anomiei și solidarității sociale sunt toate teorii macrosociologice. Lucrarea lui Bourdieu este și ea o teorie similară, dar un studiu atent al acesteia arată că explicațiile pe care le oferă sunt adesea tautologice sau insuficiente. De fapt, în acest articol confirm în mod constant afirmația recentă a lui Philip Gorski că „opera lui Bourdieu nu are o teorie generală a schimbării sociale”. Aceasta este, susțin, enigma: dacă sociologia lui Bourdieu este în mare măsură neexplicabilă, atunci popularitatea sa actuală nu poate fi explicată prin puterea macrosociologiei sale.

Așadar, mă întorc la a doua explicație, care sugerează că atractia lui Bourdieu se bazează pe capacitatea de neegalat a operei sale de a exprima experiențele și speranțele politice ale elitei academice contemporane. Disting trei trăsături ale sociologiei lui Bourdieu care o fac atractivă pentru acest grup. În primul rând, la fel ca analiza rețelei, ontologia socială de bază este în consonanță cu experiența trăită a elitei academice, principalii consumatori ai acestei teorii sociale. În al doilea rând, sociologia lui Bourdieu relevă posibilitatea semnificației politice a intelectualității, în plan organizatoric slab legat de de către forţele populare. În special, descrierea lui Bourdieu a puterii simbolice promite o transformare a lumii sociale printr-o transformare a categoriilor prin care este conceptualizată lumea socială. Astfel, schimbarea socială poate fi realizată fără a găsi un agent extern non-academic capabil să o apropie. Într-o perioadă în care un astfel de agent social este invizibil, atractivitatea unei astfel de politici este evidentă. În al treilea rând, sociologia lui Bourdieu oferă o puternică apărare a privilegiului academic. O parte semnificativă a energiei politice a lui Bourdieu a vizat apărarea autonomiei universității: într-o perioadă anterioară, autonomia universității față de politică, într-o perioadă ulterioară, autonomia universității față de economie. Prin urmare, sociologia lui Bourdieu poate provoca simultan atât impulsurile reformiste ale aripii „angajate” a sociologiei, cât și impulsurile conservatoare ale aripii sale profesionale.

Sociologia lui Bourdieu ca teorie macrosociologică

Inainte sa incepi analiză detaliată, este necesar să ne oprim pe scurt asupra terminologiei de bază a lui Bourdieu. Deși acest lucru poate părea abstract, este, din păcate, conditie necesaraînțelegerea muncii sale. În sociologia lui Bourdieu se pot distinge patru concepte principale: capital, habitus, câmpuri și putere simbolică.

Capital indică resurse. Bourdieu distinge trei tipuri principale de capital: economic (înțeles în primul rând ca venit și proprietate), social (înțeles în primul rând ca conexiuni) și cultural (educație informală, obiecte culturale și încredere). Ele pot fi definite în două aspecte - cantitativ și structural. Astfel, agenții individuali pot deține mai mult sau mai puțin aceeași cantitate de capital, acesta poate fi structurat în proporții diferite. În consecință, deși doi „agenți” diferiți pot avea aceeași cantitate de capital, unul dintre ei poate avea mai mult capital cultural, iar celălalt mai mult capital economic. În general, cantitatea și structura capitalului determină „locul unui individ în spațiul social” sau poziția de clasă. Diviziunea de clasă primară în schema lui Bourdieu se află la intersecția dintre capitalul mare și capitalul mic, dar în cadrul fiecăreia dintre aceste clase există o distincție suplimentară între cei care au o pondere mai mare a capitalului economic sau cultural. Astfel, conceptul de capital ar trebui să cartografieze principalele diviziuni sociale în societate modernă.

Obicei este un set de dispoziții inconștiente, inclusiv gustul, simțul de sine, posturile corpului și, cel mai important, abilitățile sau „stăpânirea practică”. Habitusul se formează în primul rând în familie, dar în societățile „stratificate” școala joacă și ea un rol cheie. În general, habitus produce modele de comportament care reproduc agentul social în poziția pe care o ocupă. acest moment poziție socială. Mai simplu spus, habitus transferă diferite poziții de clasă, condiționate de diferite forme de capital, la nivelul comportamentului observabil.

Câmpuri sunt jocuri sociale agoniste în care agenții concurează între ei pentru o miză determinată social, cum ar fi profitul sau prestigiul. Și deși există un număr infinit de astfel de domenii, cele mai importante sunt domeniul economic, cel politic și cel al producției culturale. Din punctul de vedere al lui Bourdieu, realitatea socială este formată în principal din câmpuri, iar el înțelege acțiunea socială ca acțiune în cadrul acestor câmpuri. Consecințele utilizării frecvente a acestei metafore sunt destul de semnificative și le voi discuta în detaliu în capitolul următor.

Ultimul pilon al sociologiei lui Bourdieu este conceptul putere simbolică. Ea provine din eșecul de a recunoaște relațiile sociale ca fiind probabilistice istoric, în special regulile care guvernează domeniile individuale, care sunt acceptate ca reguli naturale. Acest eșec de a recunoaște medierea regulilor care guvernează domeniile este un element decisiv al teoriei reproducerii lui Bourdieu.

Pe scurt, schema conceptuală generală a lui Bourdieu este următoarea: resursele individuale (capitalul) produc o structură de caracter (habitus) care dă naștere unor tipuri specifice de comportament în contextele unor jocuri sociale specifice (domenii). Aceste contexte sunt apoi reproduse în mod constant pe măsură ce procesul de conectare a capitalului, habitusului și câmpului este distorsionat sistematic de ideile subiacente care servesc la legitimarea distribuției inegale existente a resurselor (putere simbolică). Bourdieu folosește aceste concepte pentru a descrie stratificarea, reproducerea socială și schimbul social. Astfel, scopul său este de a dezvolta o teorie socială la fel de cuprinzătoare și puternică precum teoriile sociale clasice ale lui Marx, Durkheim și Weber. Reușește Bourdieu?

Capital și habitus: o nouă teorie a clasei?

Una dintre cele mai importante teze ale lui Bourdieu este aceea că habitus-ul, înțeles ca sistem de dispoziții (predispoziții), recunoaștere și stăpânire practică, este un produs al poziției de clasă, sau mai precis un produs al volumului și structurii posesiunii subiective a capitalului. Habitus este un cadru inconștient sau „mecanism generativ” care funcționează prin analogie într-o gamă largă de contexte diferite și, prin urmare, dă formă unei varietăți de comportamente. Habitus oferă cadrul de bază al gustului cultural, întruchipează un stoc de cunoștințe implicite, chiar modelează orientări corporale în spațiu. După cum scrie Bourdieu, „habitus produce practici, atât individuale, cât și colective și, prin urmare, istoria însăși, conform tiparelor produse de istorie”. Prin urmare, teza lui este că există o strânsă legătură între această schemă profundă și puternică, pe de o parte, și poziția de clasă, pe de altă parte. În consecință, ar trebui să fie posibil să se arate că obiceiurile diferite rezultă din cantitățile și structurile diferite de capital pe care agenții le dețin în anumite domenii.

Domeniul studiului empiric al habitus-ului este în primul rând gustul estetic, deoarece gustul face tangibile dispozițiile și modelele de recunoaștere. Astfel, în încercarea de a demonstra empiric legătura dintre clasă și habitus, Bourdieu încearcă să arate legătura dintre poziția de clasă și diferențele de gusturi estetice. Cu toate acestea, munca sa în acest domeniu are două dificultăți. Bourdieu nu reușește să precizeze sensul înțeles empiric al termenului „clasă”, nici să ofere dovezi convingătoare pentru existența unui „habitus” în sensul unui „mecanism generativ” care poate fi aplicat în multe alte sfere. Acest lucru se observă mai ales în cartea care este considerată capodopera sa - Discernământ. (La distincție).

Într-o carte despre clasă și gust, cum ar fi Distincția, ne-am putea aștepta ca autorul său să înceapă studiul cu o conceptualizare a clasei. Teza generală a lui Bourdieu este că clasa dominantă, definită convențional ca având un capital cultural și economic ridicat, are un „gust pentru libertate” exprimat în atitudinea sa estetică și detașată față de cultură, în timp ce clasa oprimată, formată din cei cu capital total scăzut, are un „gust pentru necesitate”, exprimat prin atașament față de lucruri specifice, tangibile. Aceste afirmații sunt destul de ambigue. O problemă este că în Distinction Bourdieu umflă conceptul de clasă în așa măsură încât își pierde utilitatea ca concept de cercetare empirică. Astfel, Bourdieu scrie:

Clasa socială nu este determinată de proprietate (nici măcar o proprietate precum volumul și structura capitalului), nu de o combinație de tipuri de proprietate (sex, vârstă, origine socială și etnică - de exemplu, raportul dintre albi și negri sau nativi). şi imigranţi – venit, nivel de educaţie etc. d.) şi nici măcar un lanţ de tipuri de proprietate care decurg din proprietatea de bază (locul în relaţiile de producţie) privind cauză şi efect, condiţionare şi condiţionată. Ea este determinată de structura relațiilor dintre toate tipurile relevante de proprietate, care conferă fiecăruia dintre ele o valoare specifică și de consecințele pe care le au asupra practicilor sociale.

O afirmație similară o găsim într-un studiu preliminar timpuriu realizat de Bourdieu în colaborare cu Monique de Saint-Martin: „Modificările - în funcție de clasă sau straturile de clasă - ale practicilor și gusturile transmise de acestea (vezi tabelele 1 și 2) sunt aranjate în conform unei structuri omoloage schimbărilor din capitalul economic și educațional și schimbărilor de traiectorie socială.” Merită să examinăm pe scurt fiecare dintre pasajele citate. În prima dintre acestea, Bourdieu spune că clasa socială este „determinată” nu de un tip de proprietate, ci de „structura relațiilor dintre toate tipurile relevante de proprietate”. Dar el nu explică ce clase sunt produse de „structurile relaționale”. În plus, deși se referă la „tipuri relevante de proprietate”, el nu spune nimic despre ce „tipuri relevante de proprietate” trebuie folosite pentru a distinge între clase, așa că menționarea relației dintre ele nu clarifică prea mult.

Al doilea pasaj nu este mai puțin problematic. Bourdieu adaugă două aspecte noi și netematizate conceptului de clasă: capitalul educațional și traiectoria. Dar relația lor cu capitalul economic și cultural, principalele aspecte ale diviziunii sociale, rămâne neexplicată. De exemplu, rămâne neclar dacă capitalul educațional este o formă de capital cultural sau dacă este un tip complet separat de capital. Este posibil, de exemplu, să posezi simultan un capital cultural nesemnificativ și un capital educațional semnificativ? Cu toate acestea, pentru a clarifica acest lucru, cititorul este referit la „tabelele 1 și 2”, care, după cum știm, reapar în Distincție ca „spațiul pozițiilor sociale” și „spațiul stilurilor de viață”. Aceste tabele sunt menite să arate corelația (în sensul bourdieusian) dintre gust și clasă, dar întrucât sunt construite pe baza definiției largi a clasei menționate mai sus, ele nu pot arăta acest lucru. Tabelele conțin informații despre numărul de copii, orele lucrate pe săptămână, dimensiunea orașului din care provine „clasa” și date despre dacă grupurile ocupaționale sunt susceptibile să crească sau să scadă din punct de vedere demografic (indicat prin săgeți). Dar niciunul dintre acești indicatori nu are de-a face în mod evident cu „clasa”, nici în sensul pe care i-l atribuie Bourdieu, nici în oricare altul.

Încercarea lui Bourdieu de a explica habitus-ul ca rezultat al clasei este astfel agravată de o deficiență conceptuală fundamentală. El nu explică modul în care indicatorii propuși de „clasă” se raportează la cartografia sa teoretică a clasei. Astfel, diagrama sa a spațiului poziției sociale conține o serie de diferențe sociale aparent irelevante (din punctul de vedere al analizei de clasă). Acest lucru creează probleme serioase pentru scrierile sale despre clasă și gust, căci în absența unui concept clar de clasă, orice diferență de gust în oricare dintre aspectele sociale înregistrate în cercetarea sa se dovedește a fi dovada unei diferențe de clasă în habitus. Acest lucru este cu atât mai paradoxal pentru o carte considerată un clasic al teoriei sociologice, cu cât Distincția repetă o greșeală tipică a empiristului. cercetarea socială: conceptele și indicatorii folosiți de Bourdieu se curg unul în celălalt, ceea ce înseamnă că orice confirmare va fi compatibilă cu argumentul său. În consecință, teoriei bourdieusiene a clasei și a habitusului îi lipsește (într-un sens formal) contextul empiric, deoarece nu este clar ce dovezi sunt în principiu incompatibile sau contrazic descrierea acesteia. Astfel, teza conform căreia habitus este determinat de poziţia de clasă aminteşte de afirmaţia pe care Karl Popper o citează în mod celebru ca exemplu de afirmaţie non-empiric: „Mâine va ploua aici sau mâine nu va ploua aici”. [Fiind compatibil cu toate dovezile plauzibile, relatarea lui Bourdieu subminează statutul său de relatare explicativă.

Uneori se pare că Bourdieu încearcă să rezolve problema recurgând la teza tautologică că habitus este de fapt un indicator al clasei, și nu o consecință a acesteia. În lucrările sale există o justificare conceptuală a acestei teze. Bourdieu vede adesea habitus ca pe interiorizarea unei poziții de clasă, iar în lucrarea sa despre capital el numește habitus o formă încorporată a capitalului. ÎN în acest caz, diferențele de gusturi, aparent, pot fi indicatori ai „habitus-ului de clasă”. Astfel, Gorski susţine că „după Bourdieu, poziţia socială [clasa] influenţează dispoziţia individuală [habitus] şi invers [!], la infinit, dacă nu definește sau nu face deloc moda inevitabilă.” Dar este evident că aceasta ar presupune un habitus „de clasă”, așa cum ar trebui să arate analiza lui Bourdieu. A defini habitus ca „întruchiparea” unei clase înseamnă a elimina sarcina explicativă de a încerca să arate relația care există între ele.

Problemele de conceptualizare nu sunt probleme teoretice abstracte. Ele adaugă o ambiguitate profundă specificului datelor lui Bourdieu. De exemplu, una dintre cele mai izbitoare date prezentate de Bourdieu este un tabel care arată diferențele în procentul respondenților care au descris anumite obiecte ca având potențialul de a constitui o „fotografie bună”. Bourdieu a împărțit respondenții în trei „clase”, sau grupuri, după ocupație: clasele populare, clasele de mijloc (mici producători, gulerele albe, tehnicienii și „noua mică burghezie”) și clasele superioare (angajatorii independenți). , ingineri, membri ai profesiilor liberale și profesori ). Rezultatele tabelului au fost oarecum sugestive, arătând că doar 1% dintre micii producători și-au exprimat părerea că o fotografie a unui accident de mașină ar fi bună, în timp ce 17% dintre profesori și artiști au fost de aceeași părere. În mod similar, 37% dintre profesori și artiști au considerat că o varză ar fi o fotografie bună, în comparație cu doar 7% dintre respondenții clasei muncitoare.

Explicând această abordare, Bourdieu susține că „abilitatea de a gândi ceva ca frumos sau mai bun în raport cu altceva este supusă transformării estetice... și este strâns legată de capitalul cultural, moștenit sau dobândite prin educație„(italicele mele). Observați diferența semantică simptomatică dintre „moștenire” și „dobândire prin educație”. Nu se poate sublinia suficient că doar prima dintre aceste interpretări este în concordanță cu conceptul lui Bourdieu de habitus, definit (parțial) prin „capital cultural”. Motivul este că habitus-ul de clasă nu este dobândit în acest proces educația școlară. Într-adevăr, în lucrarea anterioară a lui Bourdieu el respinge categoric noțiunea că habitus se poate schimba fundamental în educație; școlile, a spus el, transmit în mare măsură diferențe anterioare în „obișnuitul primar” al socializării timpurii. Prin urmare, „capital cultural dobândit la școală” nu este deloc capital cultural: este doar învățare. Astfel, dovezile fotografice ale lui Bourdieu, deși unul dintre cele mai puternice fapte din Distinction, sunt cu greu decisive, deoarece sunt compatibile cu două explicații complet diferite, și într-adevăr fundamental opuse, ale modelului de răspuns. Este posibil ca datele sondajului lui Bourdieu să contrazică profund teoria habitus, deoarece aceste date pot indica doar importanța pedagogiei, și nu originea clasei.

Mai mult, însăși noțiunea de habitus coerent, definit de clasă și invers, nu este încă susținută de datele lui Bourdieu. Să ne amintim că habitus nu poate fi definit prin diferențe în nicio zonă a gustului. Deoarece este un „mecanism generativ”, ar crea diferențe similare în cea mai mare parte zone diferite. În sprijinul acestui punct de vedere, Bourdieu oferă date nu numai despre gusturi, ci și despre regularitatea diferitelor tipuri de activități: bricolaj, fotografie, discuri, pictură, Instrument muzical”, „Luvru și Galeria de Artă Modernă”, „Muzică ușoară” și „Știri”. Aici datele lui Bourdieu arată diferențe interesante. Astfel, în timp ce 63% dintre lucrători au menționat utilizarea frecventă a bricolajului, doar 40% dintre respondenții din clasa superioară au făcut aceeași mențiune. În mod similar, pictura a fost menționată de 16% dintre profesori și lucrători creativi și doar 4% dintre lucrători.

Dar asta nu înseamnă doar că datele cercetărilor lui Bourdieu sugerează aceleași diferențe de gusturi în cele mai diferite sfere sau chiar în cadrul aceleiași sfere a gustului. Astfel, în sfera vieții culturale, datele arată că frecvența la muzee este în mare măsură modelată de „clasă” (în sensul convențional de stratificare profesională), deși datele privind fotografia și proiecțiile de filme acasă au arătat o diferență de clasă relativ nesemnificativă: 50% în rândul lucrătorilor comparativ cu 59% în rândul muncitorilor din clasa de mijloc și 65% pentru clasa superioară.

Chiar și în zone foarte înguste, cum ar fi preferințele estetice în cinema, ideea unui singur habitus de clasă proiectat nu pare să găsească sprijin. De exemplu, un studiu al „filmelor vizionate” a împărțit respondenții în patru categorii („lucrători sociali și sanitari”, „directori și secretari de afaceri mici”, „lucrători de birou” și „mici comercianți și artizani” - categorii, din nou, doar slab corelate cu teoria lui Bourdieu) au găsit diferențe în preferințele de grup pentru anumite filme (The Trial, Vice and Virtue și Salvatore Giuliano). Cu toate acestea, alte filme din același studiu au fost evaluate foarte bine de toate cele patru grupuri profesionale.

Această scurtă examinare a datelor lui Bourdieu sugerează că există puțin sprijin pentru teza sa conform căreia a existat un „habitus de clasă” distinctiv în Franța în anii 1960 și 1970. Au existat diferențe pe unele subiecte înguste, dar acestea pot fi explicate prin acces mai mare la educație, timp liber și resurse, precum și prin modele generative subiacente ale „habitus-ului de clasă”. De fapt, Bourdieu oferă puține dovezi ale habitusului secvențial și proiectabil de diferite tipuri, similar cu cel de lucru în diferite forme viata culturala. În schimb, unele activități și gusturi par mai relevante pentru clasă, altele mai puțin relevante.

După cum spune unul dintre cei mai perspicaci interlocutori ai lui Bourdieu, „Ocupația [în distincție] este corelată cu obiceiurile de consum și cu indicatorii dispoziționali, dar cel mai adesea acest lucru nu se întâmplă direct”. Pe scurt, Bourdieu oferă foarte puține dovezi că diferitele clase, diferențiate prin gradul de posesie a capitalului cultural și economic, creează obiceiuri diferite. În studiile sale, nu numai grupurile ocupaționale au o relație vagă cu conceptul său de clasă; Datele empirice despre habitus citate de Bourdieu sunt lipsite de persuasivitate cu privire la existența unui singur „mecanism generator” al gustului estetic.

Până acum am sugerat că principalul proiect al lui Bourdieu în Distinction și studii aferente a fost să arate că habitus-ul are rădăcini în diferențele de clasă. Dar, în același timp, prezintă un al doilea punct de vedere, complet opus. După ce prima jumătate a cărții expune teoria habitusului și încearcă să o susțină cu documentare, al șaselea capitol începe cu afirmația confuză că „diferite clase sociale diferă nu atât în ​​ceea ce privește recunoașterea culturii, cât în ​​cunoașterea ei.” Aceasta este diferența dintre cunoștințe (cunoastere) si recunoastere (recunoaştere) stă la baza „binevoinței culturale” pe care Bourdieu o consideră caracteristică micii burghezii. În esență, argumentul său se rezumă la faptul că o gamă largă de gusturi filistene se concentrează pe găsirea de înlocuitori pentru legitimarea culturii înalte. Acest lucru duce la niveluri extrem de ridicate de consum de obiecte culturale „pretențioase”, obiecte care sunt înfățișate ca ceva complet diferit de ceea ce sunt în realitate: aragaz mai degrabă decât bucătării, colecții de marcă mai degrabă decât colecții de artă, colțuri decorate mai degrabă decât camere.

Bourdieu continuă acest mod de analiză atunci când susține că habitus-ul clasei muncitoare este marcat de „aprobarea dominației”, ceea ce este confirmat nu doar de „lipsa bunurilor de lux” [pentru muncitori] ci și de „prezența”. a numeroase înlocuitoare ieftine pentru aceste produse rare, „vin alb spumant” în loc de șampanie, piele artificială în loc de piele reală, reproduceri de picturi în loc de tablouri originale.” Ele sunt, în cuvintele lui Bourdieu, „indicatori ai deposedării unei a doua puteri care este de acord cu definirea bunurilor ca fiind ceea ce este demn de posesie”.

Aceste citate au făcut ca Bourdieu să fie aspru criticat pentru „aroganța” sa și pentru că a atacat dovezile puternice ale autonomiei culturale a clasei muncitoare. Mult mai puțină atenție a fost acordată în măsura în care analiza lui Bourdieu asupra bunăvoinței culturale contrazice relatarea sa anterioară despre habitus de clasă. De fapt, toate lucrările sale despre cultură se caracterizează prin două teze incompatibile din punct de vedere formal: pe de o parte, teza că fiecare clasă sau, mai larg, grup social are al tau habitus și deci proprii scheme de percepție și evaluare (gusturi estetice); pe de altă parte, teza că mica burghezie și clasa muncitoare sunt subordonate schemelor și ideilor clasei conducătoare. Totuși, este evident că, pentru a fi oprimate cultural, mica burghezie și clasa muncitoare trebuie să împărtășească cel puțin unele dintre elementele habitus-ului clasei conducătoare, deoarece unul dintre elementele cheie ale habitus-ului sunt acele „categorii de percepție și evaluare” ], datorită cărora obiectele culturale specifice sunt recunoscute ca legitime. Dacă clasele diferite au într-adevăr obiceiuri diferite, așa cum sugerează prima propoziție a lui Bourdieu, atunci nu ar putea exista relații de dominație culturală între ele. Fiecare clasă ar trăi pur și simplu într-un univers simbolic paralel cu propriile „valori”. În schimb, dacă există relații de dominație culturală între clase, acestea trebuie să împărtășească un habitus comun. Acceptarea ambelor argumente simultan este inconsecventă.

În concluzie, există trei probleme principale cu relatarea lui Bourdieu despre relația dintre habitus și clasă. În primul rând, din moment ce Bourdieu nu oferă o definiție clară a clasei, nu este clar cum diferențele de preferințe estetice pe care le identifică se raportează la diferențele de clasă în vreun sens. În al doilea rând, chiar recunoscând că categoriile de profesii pe care le folosește într-adevăr reprezintă clase, modelele pe care le-a stabilit sunt incompatibile cu teoria habitus-ului. Bourdieu nu oferă nicio dovadă că respondenții săi au un „mecanism generativ” care poate fi văzut în diferite sfere culturale. De fapt, datele pe care le citează indică contrariul: că unele forme destul de specifice de practică culturală sunt strâns asociate cu anumite grupuri ocupaționale, în timp ce altele nu sunt asociate deloc cu acestea. În al treilea rând, Bourdieu lucrează în mod implicit cu două modele incompatibile ale relației dintre cultură și clasă, dintre care unul înțelege habitus ca fiind stratificat de clasă, celălalt ca împărtășit de toate clasele. Astfel, cel mai elementar, sociologia lui Bourdieu ca teorie macrosociologică eșuează pentru că el nu reușește să lege diviziunile socio-structurale subiacente de comportamentul observabil.

Recunoașterea greșită și sistemul școlar: viziunea lui Bourdieu asupra reproducerii

Mă întorc acum la evaluarea lucrării lui Bourdieu în al doilea aspect - viziunea sa asupra reproducerii sociale. Desigur, Bourdieu recunoaște inegalitatea profundă de clasă a capitalismului modern. Aceasta pune o problemă destul de familiară tradiției marxismului occidental. Având în vedere inegalitățile și nedreptățile evidente ale capitalismului modern, cum este posibil ca astfel de societăți să fie capabile de reproducere durabilă pe termen lung? Răspunsul lui Bourdieu la această îndoială adevărată este puterea simbolică, care poate fi înțeleasă mai bine ca, așa cum spune Mara Loveman, „abilitatea de a apărea ca un produs natural, inevitabil și, prin urmare, apolitic al luptei istorice”. Descrierea lui Bourdieu a puterii simbolice amintește de teoria ideologiei a marxistului francez Louis Althusser. La fel ca Althusser, Bourdieu susține că recunoașterea greșită a lumii sociale este o precondiție pentru acțiune; prin urmare, o înțelegere falsă, imaginară sau eronată a lumii sociale este implicit o condiție universală pentru actorii din societatea capitalistă. În același timp, ca și Althusser, el subliniază că această condiție de recunoaștere greșită generală este întărită de sistemul de învățământ. Prin urmare, în capitalism, școala este mecanismul instituțional central al reproducerii sociale. Pentru a lua în considerare această viziune asupra reproducerii sociale, este mai întâi necesar să obținem o înțelegere generală a motivului pentru care Bourdieu consideră că recunoașterea greșită este universală.

Bourdieu îl consideră universal pentru că, după cum sa menționat deja, el vede societatea ca pe un set de jocuri competitive numite câmpuri. Fiecare teren, ca și jocul, are propriile reguli și poziții. De exemplu, domeniul economiei este determinat de lupta competitivă a firmelor pentru profit. Dar, în plus, există un domeniu al producției culturale, un câmp intelectual și un câmp al puterii politice. Fiecare astfel de domeniu are mize similare de profit, cum ar fi prestigiul intelectual sau puterea politică.

„Sunt jocurile (câmpurile) agonistice o bună metaforă pentru viața socială în general?”

Omniprezența câmpurilor bazează universalitatea recunoașterii greșite; Pentru a fi jucător într-un joc, nu se poate pune la îndoială constant regulile jocului, subliniind condiționarea lor arbitrară și istorică. A ridica problema regulilor jocului nu ar mai însemna a juca, ci mai degrabă a respecta jocul. În conceptul lui Bourdieu, participanții la joc nu recunosc caracterul arbitrar al regulilor care le guvernează acțiunile, în sensul că ei percep regulile ca pe un dat incontestabil. În concluzie, dacă a fi un actor social înseamnă a fi un fel de participant la un joc și pentru a face acest lucru necesită supunerea regulilor sale arbitrare, atunci efectuarea unei acțiuni implică o recunoaștere greșită. Desigur, există ambiguități în această explicație a recunoașterii greșite. (Jocul de baschet chiar necesită suprimarea conștiinței că regulile sale sunt un produs arbitrar al istoriei?) Dar o altă întrebare pare mai fundamentală: sunt jocurile (câmpurile) agonistice o bună metaforă pentru viața socială în general? Este izbitor cât de rar a fost pusă această întrebare, având în vedere numărul mare de cercetători energici dedicați definirii domeniilor, clarificând utilizarea ambiguă a termenului de către Bourdieu și aplicării conceptului lucrărilor empirice. Metafora jucăușă care stă la baza ideii de domeniu și recunoașterea greșită generală care rezultă din marea literatură despre Bourdieu și literatura scrisă sub influența sa, rămâne o presupunere neexplorată.

Problemă obișnuită de joc sau de teren (camp) Viziunea socialului este că există multe domenii ale vieții sociale care nu sunt structurate ca jocuri. Una dintre ele este lumea muncii, în sensul transformării materiale și al creației. Chiar și în condițiile cele mai exploatatoare și alienante, munca implică un efort colectiv de transformare și, prin urmare, este mai degrabă orientată spre proiect decât „a lua o poziție” sau „distinge” în cadrul unui domeniu. Mai mult, nu este clar de ce participarea la procesul de muncă ar necesita o recunoaștere greșită ca supunere la regulile jocului, așa cum se întâmplă în domeniul lui Bourdieu. De fapt, un proces de muncă eficient, așa cum au înțeles clar Marx și Weber, necesită o prognoză constantă și semnificativă a consecințelor diferitelor cursuri de acțiune.

Un alt tip cheie de acțiune care ar părea să se sustragă metaforei câmpului sunt mișcările sociale, în special mișcările sociale revoluționare, adesea concentrate pe stabilirea și contestarea regulilor jocului social nerecunoscute anterior. Ca și în cazul muncii, acțiunea socială pare să necesite nu supunerea la recunoaștere greșită, ci decalaj cu el.

Ultimul tip de interacțiune socială în afara metaforei câmpului este interacțiunea orientată spre comunicare. Din nou, această structură socială nu poate fi înțeleasă ca un câmp de competiție în sensul lui Bourdieu, deoarece înțelegerea reciprocă este rezultatul interpretării reciproce și binevoitoare, mai degrabă decât al discriminării agoniste.

Toate cele de mai sus sugerează că teoria reproducerii sociale a lui Bourdieu este extrem de problematică în măsura în care depinde de universalizarea metaforei joc/câmp. Nu există temeiuri suficiente pentru a ne gândi la jocurile competitive, iar recunoașterea greșită necesară, care, din punctul de vedere al lui Bourdieu, se realizează în ele, epuizează totalitatea relațiilor sociale. Drept urmare, pare puțin probabil ca puterea simbolică, precum recunoașterea greșită, să servească descriere generala reproducere socială.

Pe lângă ideea generală a recunoașterii greșite, Bourdieu propune o teorie a reproducerii mai specifică și bazată pe instituție, concentrându-se pe sistemul educațional. El postulează o transformare fundamentală a societății moderne de la un mod de „reproducere în familie” la un mod de „reproducție la nivel școlar”. În metoda familiei de reproducere, resursele și proprietatea sunt transferate membrilor familiei. În modul școlar de reproducere, aceștia sunt cel puțin parțial investiți în educație, care apoi oferă moștenitorului o diplomă. Bourdieu susține că al doilea mod oferă o legitimitate mult mai mare claselor conducătoare decât modul familial și că această legitimitate crește într-o asemenea măsură încât sistemul de învățământ însuși devine din ce în ce mai autonom de controlul direct al clasei dominante economic. Bourdieu și Passron exprimă acest argument după cum urmează:

Examenul este cel mai potrivit pentru a insufla tuturor recunoașterea legitimității verdictelor educaționale și a ierarhiilor sociale pe care le legitimează, deoarece îi obligă pe cei care abandonează studiile să se asimileze cu cei care eșuează, permițând în același timp celor care sunt selectați dintre numărul mic de aleși să vadă în alegerea lor există o confirmare a meritului sau „darului” lor, datorită căruia, se pare, au fost preferați tuturor celorlalți.

Astfel, predarea și examinarea transformă inegalitatea de clasă în inegalitatea de merit, legitimând ambele inegalități atât în ​​ochii claselor dominante, cât și a celor oprimate. În viziunea lui Bourdieu, în mare măsură clasa conducătoare modernă este o elită a diplomelor. Să ne amintim că acesta este și argumentul lui Althusser: aparatul ideologic școlar al statului este o instituție cheie în reproducerea capitalismului.

Este dincolo de scopul acestui articol să abordăm dezbaterile despre rolul învățării în reproducerea capitalistă. Cu toate acestea, două probleme merită atenție. Prima este că descrierea lui Bourdieu a reproducerii prin şcolarizare dependentă în mare măsură de contextul francez. Sistemul școlar francez, cu un prestigiu enorm și un nivel relativ ridicat de autonomie față de afaceri, este strâns legat de dinamica specifică dezvoltării sociale franceze. Se caracterizează prin existenţa, cel puţin din 1789, a unui puternic şi stat centralizat, cu personal de înaltă educație și un capitalism industrial relativ neprevăzut. Astfel, deși diplomele joacă un rol extrem de important în legitimarea relațiilor sociale capitaliste în Franța având în vedere acest model particular de dezvoltare, nu există niciun motiv să considerăm acest fenomen ca fiind tipic. Totuși, reproducerea capitalismului este, desigur, un fenomen universal, punând în discuție sistemul școlar ca o explicație adecvată pentru reproducerea capitalismului în sine. Capitalismul american, ca variantă principală și arhetipală a capitalismului, nu este, de asemenea, un exemplu potrivit. Nici măcar nu a existat o corelație nivel superior, între câștigarea competiției - o condiție indispensabilă succesul sub capitalism - și realizările educaționale ale proprietarilor de afaceri/antreprenorilor. Într-adevăr, cultura clasei capitaliste americane tindea să neglijeze pregătirea universitară formală în detrimentul experienței industriale practice. Dar acest lucru nu a avut aproape niciun efect asupra legitimității capitalului în Statele Unite.

A doua problemă cu relatarea lui Bourdieu despre reproducere este mai analitică. Deși problema reproducerii sociale are sens doar în contextul teoriei capitalismului ca fiind sfâșiat conflicte interne, inegal și instabil, Bourdieu nu a formulat niciodată o teorie a capitalismului. De fapt, termenul capitalism, spre deosebire de termen capital, nu se găsește aproape niciodată în lucrările sale. Acest decalaj este slăbit de relatarea lui despre reproducere, deoarece nu a observat că există suficiente motive materiale pentru ca producătorii direcți să-i susțină pe capitaliști, indiferent de sistemul educațional sau de recunoaștere greșită. Întrucât profitul capitalist este o condiție crestere economicași ocuparea forței de muncă, trebuie să existe posibilitatea ca în interesul lucrătorilor individuali sau al grupurilor de muncitori să fie necesară menținerea profiturilor și, cu atât mai mult, a relațiilor de proprietate capitaliste. În consecință, capitalismul, mult mai mult decât alte sisteme de producție, are potențialul pentru o „bază materială a consimțământului” – independent de orice mecanism.

În cele din urmă, este demnă de remarcat și desconsiderarea lui Bourdieu față de democrația electorală ca un potențial mecanism de reproducere socială. În primul rând, în opera lui Bourdieu nu există aproape nicio democrație în sensul de bază schumpeterian al unui sistem instituționalizat de stabilire a elitelor politice alternative. Bourdieu menționează în treacăt democrația în monumentala sa prelegere despre Stat. (Sur l'État) când discutăm opinie publica; foarte rezumat lucrări de Barrington Moore; iar ca ideologie a imperialismului american. Într-o altă lucrare, el dezvoltă ideea domeniului politic și oferă o descriere nuanțată a relației dintre liderii de partid și adepții acestora. Dar chiar și în articolul său original despre reprezentarea politică, despre care ne-am aștepta să discutăm despre sistemele de partide, procedurile de vot și parlamentul, aproape că nu găsești nicio analiză a acestor probleme. În schimb, gândirea lui Bourdieu se învârte în jurul ideii că electoratul este înstrăinat de propriile mijloace de reprezentare politică. Într-adevăr, chiar și un observator foarte simpatic va admite că opera lui Bourdieu ignoră în mare măsură problemele standard ale sociologiei politice, limitând astfel influența sa în acest domeniu.

„Deoarece această teorie se bazează pe sistemul școlar, transformă specificul francez într-o lege universală, ignorând puternicele mecanisme economice și politice care funcționează și la stabilizarea capitalismului”.

Această neglijare a democrației este deosebit de surprinzătoare, deoarece alegerile par a fi mult mai direct legate de legitimarea puterii politice decât de sistemul școlar; Într-adevăr, alegerile sunt un exemplu cheie al prelungirii „lanțurilor de legitimare” pe care Bourdieu le consideră cruciale pentru stabilitatea ordinii politice moderne. Alegerile stabilesc o egalitate politică cvasi-fictivă care ascunde inegalități reale și obligă statele să fie expresia unei națiuni formate din cetățeni egali formal. La alegeri, oamenii nu sunt membri ai claselor sociale sau ai altor grupuri de interese. Alegerile stabilesc astfel o relație extrem de individualizată cu statul, creând probleme fundamentale mișcărilor colective care încearcă să depășească sau să transforme puterea statuluiși capitalismul. Interesele de clasă în democrațiile electorale sunt delegate reprezentanților acestor interese și nici clasele, nici masele în ansamblu nu exercită presiune politică directă asupra statului.

Atunci ar fi dificil de argumentat că Bourdieu oferă o relatare convingătoare a reproducerii capitalismului. Deoarece teoria lui se bazează pe recunoașterea greșită, extrapolează în mod nejustificat metafora jocului a câmpului la toate relațiile sociale. Întrucât această teorie se bazează pe sistem scolar, transformă specificul francez într-o lege universală, ignorând mecanismele economice și politice puternice care funcționează și la stabilizarea capitalismului. Astfel, teoria lui Bourdieu nu satisface al doilea criteriu al unei teorii macrosociologice. El nu are o descriere plauzibilă a reproducerii societății.

Deprivarea relativă și intelectualii: o teorie Bourdieusiană a transformării sociale?

Mă întorc acum la înțelegerea lui Bourdieu asupra transformării sociale. Este necesar să începem cu faptul că metafora câmpului creează dificultăți serioase pentru orice descriere convingătoare a schimbării sociale, întrucât, prin reducerea vieții sociale la nivelul unui joc antagonic, exclude însăși posibilitatea acțiunii colective și cu scop, întrucât orice acţiunea este constituită de o poziţie într-un domeniu separat cu regulile sale incontestabile. Prin urmare, orice relatare a schimbării sociale a lui Bourdieu trebuie să se desfășoare fără o noțiune rigidă de acțiune colectivă.

Limitările metaforei câmpului asupra teoriei transformării sunt cel mai bine demonstrate de studiul sociologiei politice al lui Bourdieu, în care el aplică teoria pe larg. Principala lui teză despre politică este că confruntările reprezentanților politici dezvăluie mult mai multe despre opiniile lor decât relațiile lor cu votul sau baza lor socială. Prin urmare, pentru a înțelege o anumită poziție politică, „este important să cunoaștem universul pozițiilor politice concurente oferite de domeniu, precum și cerințele laicilor, a căror alegere a posturilor este responsabilitatea împuterniciților desemnați („baza” ). Dezvoltarea unei poziții - expresia vorbește de la sine - este un act care capătă sens numai în relație, cu ajutorul și prin diferență, decalaj distinctiv" Astfel, acestea sunt poziții politice opuse care indică pentru ce luptă politicienii. În această abordare a politică modernă există un adevăr evident, deși în cazul lui Bourdieu este departe de a fi original.

Cu toate acestea, interpretând politica ca un joc electoral sau „câmp”, Bourdieu este izbitor de nepregătit să abordeze evenimentele politice decisive care au creat lumea modernă și, prin urmare, sunt esențiale pentru orice relatare cu adevărat plauzibilă a schimbării sociale: Războiul civil englez, Revoluția și Război civilîn America, Revoluția Franceză, unificarea Germaniei sau Risorgimento italian. Lipsa explicației aici nu este întâmplătoare. Și nu se datorează lipsei de dovezi relevante sau disprețului pentru „filozofia istoriei”, așa cum susține uneori Bourdieu însuși. Aceasta este mai degrabă o consecință a metaforei câmpului. Această metaforă nu poate fi folosită pentru a explica aceste exemple de luptă revoluționară, deoarece ele nu sunt în concordanță cu modelul de poziționare într-un context instituțional stabilit, care este domeniul exclusiv al sociologiei politice a lui Bourdieu. Nu este de mirare că o teorie Bourdieusiană a revoluției, democratizării sau apariției autoritarismului nu a apărut încă. Tipurile de procese sociale care produc aceste rezultate se află la periferia luptei în teren.

Fără un mecanism de acțiune colectivă, lui Bourdieu i-au rămas doar două opțiuni pentru a explica schimbarea și le folosește pe ambele. Primul este de a face apel la conceptul de diferențiere: „În studiul meu asupra conceptului de „câmp” am subliniat acest proces, care a fost descris de Durkheim, Weber și Marx: de-a lungul timpului, societățile se diferențiază în universuri independente separate - cred că acest lucru este una dintre legile generale cu care poți fi de acord.” Lăsând deoparte ideea absurdă că Marx și Weber credeau că diferențierea este „ drept comun”, care nu necesită o elaborare ulterioară, această teză este izbitoare în aroganța ei comteană goală. În loc de explicație, Bourdieu apelează la un proces măreț fără agenți care se dezvăluie societăților „de-a lungul timpului”. Această descriere a schimbării sociale nu este deloc o descriere.

A doua descriere a schimbării făcută de Bourdieu trece de la macrodinamica diferențierii, la agenții care participă în câmpul competitiv. În această relatare, numită „efectul de histerezis” de către Bourdieu, schimbarea socială are loc deoarece actorii urmăresc strategii care nu sunt adaptate la starea actuală a câmpului lor de acțiune. Cel mai bun exemplu Al doilea tip de argument este analiza lui Bourdieu asupra crizei din 1968. El susține că criza a fost rezultatul unei supraproducții de absolvenți de universități după 1960, care a provocat așteptări nerezonabile în carieră, deoarece creșterea demografică a scăzut valoarea diplomelor lor, deși așteptările lor în carieră erau în concordanță cu starea anterioară a domeniului academic. Astfel, absolvenții francezi de universități s-au trezit în strânsoarea unei forme de conștiință falsă. Ei credeau că gradele lor îi calificau pentru anumite posturi care ar fi putut fi disponibile pentru ei în starea anterioară a domeniului, dar aceste posturi deveneau rare din cauza creșterii numărului de înscrieri universitare. Drept urmare, absolvenții universităților au constatat că diplomele lor valorează mult mai puțin decât se așteptau. Această dezamăgire i-a determinat să se alăture intelectualilor nonuniversitari și clasei muncitoare împotriva instituției de învățământ. Diferitele mișcări de stânga care au făcut furori în Franța în această perioadă au fost rezultatul unei recunoașteri greșite, în care agenții aflați în poziții „omoloage” în spațiul social (absolvenți universitari, intelectuali nonuniversitari și clasa muncitoare) au ajuns să înțeleagă asemănările lor.

Acest argument are atât o problemă teoretică generală, cât și o slăbiciune empirică vizibilă. Problema teoretică este că încă nu există o explicație pentru schimbările de condiții din domeniu - creșterea rapidă a numărului de absolvenți ai universității. În primul rând, Bourdieu nu explică de ce trei grupuri de actori s-au găsit brusc într-o poziție „omologă”. A spune că toți au experimentat o privare relativă în acel moment înseamnă doar a pune întrebarea. La urma urmei, revoltele studențești din 1968 au făcut parte dintr-o mișcare mondială împotriva capitalismului și a statului care a rămas în afara cadrului explicativ al lui Bourdieu. Ceea ce este interesant, cel puțin, este că revoltele de la sfârșitul anilor șaizeci au avut loc tocmai în momentul în care economia mondială trecea de la o expansiune îndelungată la o recesiune lungă, deși factori structurali atât de largi sunt greu de deslușit în analiza lui Bourdieu.

Mai mult, această analiză este discutabilă și din perspectivă comparativă. Sociologul italian Marzio Barbagli, în cartea sa, care este în multe privințe asemănătoare cu „Homo Academicus”, dovedește că Italia unită s-a caracterizat printr-o situație acută de supraproducție intelectuală a pozițiilor sociale. După Primul Război Mondial, situația s-a deteriorat brusc, deoarece intelectualii respectabili s-au confruntat cu perspectiva șomajului după ce s-au întors de pe front, în timp ce absolvenții de universitate de ieri s-au confruntat cu o scădere a perspectivele de carieră. Luată în ansamblu, această dinamică a dat naștere unui sentiment de „privare relativă, deoarece așteptările în creștere create de război au fost agravate de pierderea inevitabilă a statutului sau a așteptărilor în carieră. Dar într-un context politic caracterizat de ascensiunea partidului socialist revoluționar, intelectualii nu s-au mutat la stânga, ci la extrema dreaptă. De fapt, Barbagli susține că multe organizații de intelectuali, cum ar fi inginerii și profesorii Școala primară, a luat parte la atacuri violente asupra unităților muncitorilor la începutul anilor 1920. Pe scurt, Barbagli susține că aceeași dinamică pe care Bourdieu o asociază cu extrema stângă din Franța în 1968 – un sentiment de lipsă relativă de perspective de carieră – a dus la fascism în Italia. [

Întrucât aproximativ același proces a condus la rezultate diferite în cele două contexte, o explicație satisfăcătoare a politizării intelectualilor ar părea să necesite – pe lângă o analiză a consecințelor – o clarificare a factorilor săi, în special a atitudinii partidelor de stânga. faţă de intelectuali. În general, teoria schimbării a lui Bourdieu rămâne vagă. Într-adevăr, lucrul cel mai frapant la ea este banalitatea sa. Cu greu este nevoie de Bourdieu pentru a veni cu teoria privării relative. Mai mult, în orice caz, nu este suficient să explicăm principala concluzie politică a lui Bourdieu - mișcarea de stânga a academicienilor francezi de la sfârșitul anilor șaizeci.

Astfel, sociologia lui Bourdieu nu este o teorie macrosociologică în niciunul dintre cele trei aspecte pe care le-am menționat în introducere. Analiza sa de clasă nu reușește să coreleze structura clasei de distribuția comportamentului observabil. În schimb, analiza sa tinde spre tautologii goale, întrucât sensul conceptului de clasă se extinde pentru a include toate diferențele sociale, inclusiv, din păcate, gustul estetic ca atare. Teoria sa ascunsă althusseriană a reproducerii, din cauza generalizării neconvingătoare a metaforei jocului, nu ține cont de aspectele politice și economice ale problemei. În cele din urmă, cele două relatări ale schimbării sociale ale lui Bourdieu (evoluționismul secolului al XIX-lea și teoria transplantată a privării relative) sunt neconvingătoare, dar acest lucru nu este surprinzător.

Aceste neajunsuri explicative nu sunt, desigur, lipsurile personale ale lui Bourdieu. Privită în termeni de sofisticare intelectuală și amploare empirică, opera lui Pierre Bourdieu este practic fără precedent. Problema, în mod paradoxal, este că Bourdieu nu are o teorie a structurii de clasă în sensul unei relații structurate între producătorii direcți și apropiatorii de prisos a căror interacțiune ar putea contribui la dezvoltarea istorică. În domeniile lui Bourdieu nu există o dinamică a dezvoltării ca atare; locuitorii lor, cufundați în recunoaștere greșită, nu pot deveni niciodată actori colectivi.

De ce Bourdieu?

Este important să luăm în considerare faptele. În ciuda acestor dificultăți, Bourdieu este un sociolog și teoretician relevant. Într-adevăr, atunci când oamenii se gândesc la „teorie” în contextul unei discuții despre sociologie, de obicei vine în minte Bourdieu. Între 1980 și 1984, doar 2% din toate articolele din cele patru reviste sociologice de top l-au citat pe Bourdieu, dar până la mijlocul primului deceniu al secolului XXI această cifră a crescut la 12%. Dacă aceste articole s-ar limita exclusiv la tratate teoretice pretențioase, s-ar putea imagina că numărul lor ar crește semnificativ. Evaluarea lui Wacquant despre Bourdieu ca „cel mai faimos sociolog modern” rămâne corectă chiar și la un deceniu după moartea lui Bourdieu. După cum a remarcat recent un savant britanic: „Nu există nicio îndoială: Pierre Bourdieu este cel mai influent sociolog de la sfârșitul secolului al XX-lea”. Aici stă marele mister. Întrucât sociologia lui Bourdieu nu presupune macrosociologia, așa cum s-ar putea aștepta, atracția operei sale trebuie să se bazeze pe altceva. Astfel, este necesară o abordare diferită pentru înțelegerea popularității sale. Comentariile ulterioare sunt neapărat oarecum abstracte și necesită confirmare prin cercetări reale. Sunt deschise pentru discuții aici.

După cum am argumentat în introducerea acestui articol, există trei motive pentru popularitatea lui Bourdieu în rândul elitei academice a țărilor capitaliste avansate, în special în Statele Unite. În primul rând, sociologia sa rezonează cu experiențele de viață ale academicilor; în al doilea rând, oferă o identitate politică ersatz pentru stânga academică; în al treilea rând, oferă protecții puternice pentru privilegiul academic și autonomie pentru oamenii de știință profesioniști. Astfel, sociologia bourdieusiană poate fi înțeleasă cel mai bine nu ca o teorie socială, ci ca o formațiune ideologică care decurge din experiența comună și care oferă un proiect politic care promovează integrarea „stângii” și „dreapei” în spațiul academic.

Consonanță cu experiența de viață

Multe teorii sociale devin plauzibile prin aducerea la nivel macro a lumile microsociale ale creatorilor și consumatorilor lor. Acest lucru este valabil mai ales pentru noțiunile lui Bourdieu de „câmp” și „putere simbolică”. Ar fi complet greșit să presupunem că, deoarece aceste concepte sunt metafore restrictive, ele nu sunt aplicabile universal; o asemenea viziune ar putea depăși dogmatismul lui Bourdieu însuși. Dimpotrivă, ideea de domeniu este tocmai aplicabilă vieții academice. Academicienii sunt prinși în luarea de poziții și diferențierea. Produsele lor culturale capătă sens în competiția polemică cu alte produse. Prin urmare, nu este surprinzător faptul că unele dintre cele mai de succes analize ale lui Bourdieu se concentrează asupra modalităților în care pozițiile politice ale intelectualilor tind să fie mascate atunci când aceste poziții sunt transferate în domeniul producției culturale.

Astfel, una dintre ideile principale pe care Bourdieu le oferă elitei academice este de a-și generaliza experiențele de viață. Din perspectiva sociologiei lui Bourdieu, lumea ei socială poate fi un microcosmos al societății în ansamblu. Într-adevăr, noțiunea că viața socială este constituită ca un „câmp”, fără a necesita o rupere critică cu experiența trăită, este în esență o viziune de bun simț a modului în care lumea funcționează pentru profesorat. [ Este deci dificil de imaginat o teorie sociologică în care ontologia socială să corespundă mai strâns lumii vieții intelectualilor.

Angajamentul ersatz politic

Cu toate acestea, sociologia lui Bourdieu oferă mai mult decât o simplă generalizare a experienței „profesorului”. De asemenea, sugerează o similitudine paralelă cu ceea ce Lenin a numit „revoluționarul de profesie”. Sociologii bourdieusieni sunt avangarda. Ei au cunoștințe despre funcționarea lumii sociale, care decurg din teoria socială pe care au creat-o, dar negate de oameni care nu sunt oameni de știință care sunt blocați în mlaștină. bun simțși idei de zi cu zi.

Acest concept se bazează în general pe noțiunea unui decalaj radical între teoria socială și cunoștințele nonștiințifice, care este o consecință a recunoașterii greșite generale. Actorii absorbiți de un joc social, datorită fixării lor pe logica practicii, nu sunt capabili să înțeleagă structura reală a domeniilor în care acţionează. Ei acționează în conformitate cu un concept inconștient, nespus despre lume, un „simț al jocului”. Reflecțiile asupra lumii sociale, formarea socialului ca obiect de cunoaștere, nu pot apărea în joc. Bourdieu subliniază neobosit că atribuirea capacității de reflexie agenților care acționează în domeniul practicii este o iluzie intelectuală:

Cunoașterea nu depinde exclusiv – așa cum ne învață obiectivismul elementar – de punctul de vedere al unui obiect din poziția unui observator definit în „spațiu și timp”. Această distorsiune este mult mai fundamentală și mai dăunătoare, întrucât, fiind fundamentală pentru acțiunea cognitivă, este sortită să rămână neobservată: practica este supusă distorsionării pur și simplu în virtutea faptului că este luată dintr-un anumit „punct de vedere” și că se transformă astfel într-un obiect (observare și analiză) [ .

Cu toate acestea, pentru Bourdieu, gândirea reflexivă, formarea practicii ca obiect de analiză, necesită o ruptură cu practica. În schimb, practica ca experiență de viață necesită o pauză de reflecție. agenţii pot acţiona numai în măsura în care ei Nu reflectați asupra acțiunilor lor; prin urmare, reflecția este posibilă doar dintr-o poziție din afara câmpului de acțiune.

Înțelegerea sociologică necesită o ruptură cu practica, realizată printr-o pregătire specială prin care sociologii promițători creează un nou habitus sau un set de dispoziții științifice care să înlocuiască pozițiile anterioare. Astfel, în sociologia lui Bourdieu există o legătură între teorie și practică, dar spre deosebire, de exemplu, de marxismul revoluționar, consecințele sale sunt vizibile în primul rând în lumea sociologiei.

„Sociologia lui Bourdieu presupune ceva de genul auto-transformare. Dacă este abordată corect, se va dovedi a fi lumea socială."

Rogers Brubaker, în articolul său clarificând cu atenție apelul lui Bourdieu în acest aspect, surprinde acest punct deosebit de clar. El face apel la o ruptură cu „lecturile conceptualiste, teoretice, logocentrice” ale lui Bourdieu; cu alte cuvinte, cu acele lecturi care ar explora coerența logică și plauzibilitatea empirică a operei lui Bourdieu. În schimb, sociologul ambițios „trebuie să se străduiască pentru stăpânirea practică, pentru a încorpora în habitus-ul său mijloacele de gândire pe care le oferă Bourdieu”. Din păcate, cei cărora le lipsește „acces la atelier[Atelierul sau sala de seminar] a lui Bourdieu tind să se opună lucrării sale mai degrabă teoretic decât practic. Zaviska și Sallaz fac un punct similar mai clar atunci când întreabă „cum au fost folosite ideile lui Bourdieu în cercetările publicate în marile reviste sociologice americane”. Pe scurt, sociologia lui Bourdieu presupune un fel de autotransformare. Dacă îl abordezi corect, se va dovedi a fi modelul modului de a deveni sociolog, și nu structura explicativă a înțelegerii lumea socială.

Din această perspectivă, sociologia lui Bourdieu poate fi privită ca un fel de protestantism radical secularizat, promițând regenerare intelectuală prin practici disciplinare menite să creeze un nou habitus sociologic. La fel ca etica calvină descrisă de Weber, sociologia lui Bourdieu necesită o examinare constantă a ei însăși, un proces ascuns în spatele conceptului de „reflexivitate”. Din punct de vedere cultural, o astfel de sociologie aparține unui număr de alte practici care sunt destul de caracteristice intelectualității moderne: yoga, diete rafinate, antrenori de fitness etc.

De ce ar trebui să o ia academicienii? Nu există niciun motiv să credem că sociologii bourdieusieni sunt mai carierişti decât alţii; de fapt, probabil că este invers. Intelectualii care gravitează spre Bourdieu tind să dorească să-și folosească cunoștințele pentru a îmbunătăți lumea. Dar, în special în Statele Unite, le lipsește orice instrument de politică plauzibil cu care să-și alinieze cercetările schimbare sociala. Nu există nicio legătură organizatorică între teoria socială și practica politică, cu excepția, poate, în marea vastă de științe sociale „relevante din punct de vedere politic” goale din punct de vedere intelectual și ascuns ocratice, predominante în universitățile americane. O ipoteză pentru atracția operei lui Bourdieu este că ea întoarce energia potențial distructivă a criticii sociale spre interior, creând astfel un tip de angajament politic care promite obiectivul realizabil de a acumula „putere simbolică”, mai degrabă decât să se confrunte cu exploatarea și dominația actuală. Acest apel este cel mai bine exprimat, din nou, de glosa lui Brubaker: scopul textelor lui Bourdieu „nu este doar interpretarea lumii; Ideea este să schimbăm lumea schimbând modul în care noi - în primul rând, reprezentanţi ai altor ştiinţe sociale„Înțelegem lumea.” Această palidă repetiție a tezei a unsprezecea marxiste (fără citate, desigur) despre Feuerbach este un rezumat impresionant al chemării lui Bourdieu. În el vedem un gânditor mobilizând resurse intelectuale enorme în căutarea unui proiect militant de transformare nu a societății, ci a conștiinței sociologilor.

Protejarea privilegiului academic

Radicalismul interior al sociologiei lui Bourdieu este paradoxal legat de o altă trăsătură a acesteia: obsesia de a apăra distincția sau „autonomia”. Principalul concept politic al lui Bourdieu, în ciuda aspectului său pompos radical, se dovedește a fi pluralismul clasic, familiar cititorilor lui Dahl, de Tocqueville, Mosca sau Weber. Această viziune se bazează pe apărarea autonomiei intelectuale într-un sens mai degrabă conservator ca bază instituțională pentru constrângerea clasei conducătoare să-și universalizeze interesele particulare.

„Unul dintre criteriile independenței politice a lui Bourdieu este condamnarea sa motivată și fermă a bombardamentelor NATO din Serbia într-un moment în care mulți „progresiști” din America de Nord și Europa murmurau cuvinte dulci în justificarea lor”.

Această afirmație poate părea tendențioasă. Prin urmare, este important să recunoaștem că multe dintre declarații politice Bourdieu a fost destul de radical, mai ales la începutul carierei intelectuale în Algeria și la sfârșitul vieții, întrucât a luptat cu neoliberalismul francez în anii nouăzeci. De fapt, unele dintre evaluările sale politice, în special în domeniul geopoliticii, sunt uimitor de incisive și depășesc cu mult acele banalități stupide, în principal în sociologia americană, care sună a „analiza politică”. Unul dintre criteriile pentru independența politică a lui Bourdieu este condamnarea sa justificată și ascuțită a bombardamentelor NATO din Serbia într-un moment în care mulți „progresiști” America de Nord iar Europa a mormăit cuvinte dulci în justificarea lor.

Dar cel mai frapant lucru la scrierile politice ale lui Bourdieu sunt, totuși, limitările lor extreme. Cu absenta teorie elementară capitalismului, declarațiile sale politice se rezumă în principal la apărarea status quo-ului existent împotriva invaziei logicii pieței. Valoarea politică fundamentală pentru Bourdieu nu este libertatea sau egalitatea, ci autonomia, în special autonomia sociologiei. Fundamente intelectuale astfel de politici sunt prea conservatoare. Nicăieri acest lucru nu este spus mai clar decât la sfârșitul cărții sale „The State Nobles” (La noblesse etat):

Este clar că, indiferent de motivele sau motivele lor, aceste bătălii dintre reprezentanții [clasei] conducătoare adaugă neapărat câmpului puterii un pic de universalitate - fundație, abnegație, cetățenie etc., care, ca și în bătăliile anterioare, este întotdeauna arme eficiente din punct de vedere simbolic în luptele actuale. Și, încercând să nu facem judecăți cu privire la meritele comparative ale cutare sau aceluia regim, care sunt adesea identificate cu „filozofia politică”, admitem că progresul în delimitarea formelor de putere constă în multe acte defensive împotriva tiraniei, înțelese în pascalianul. sens, ca încălcarea unei ordini asupra drepturilor altuia, sau mai bine zis, ca invazia formelor de putere asociate unui domeniu în funcționarea altui domeniu.

Teoria lui Bourdieu este în esență o încercare de a sintetiza structuralismul și fenomenologia. Printre lucrările lui Bourdieu se numără: „Principii”, „Sociologia politicii”, „Spațiul social și puterea simbolică”. P. Bourdieu a propus utilizarea simultană a două abordări fundamentale în studierea realităţilor sociale. Primul este structuralismul, pe care îl implementează sub forma principiului dublei structurări a realității sociale: a) în sistemul social există structuri obiective independente de conștiința și voința oamenilor care sunt capabile să stimuleze anumite acțiuni și aspirații ale oamenilor. ; b) structurile în sine sunt create de practicile sociale ale agenţilor. Al doilea este constructivismul, care presupune că acțiunile oamenilor, condiționate de experiența de viață, de procesul de socializare și de predispozițiile dobândite de a acționa într-un fel sau altul, sunt un fel de matrice de acțiune socială care „formează agentul social ca un operator cu adevărat practic. a construirii obiectelor.

Habitus este un sistem holistic de dispoziții de percepție, evaluare, clasificare și acțiune, rezultatul experienței unui individ și al internalizării structurilor sociale, care este de natură inconștientă. Prin introducerea conceptului de habitus, Bourdieu încearcă să înlăture opoziția sociologică tradițională dintre structura socială și practicile personale ale individului: pe de o parte, habitus reprezintă schemele interne de percepție, evaluare, clasificare și activitate caracteristice individului, pe de o parte. pe de altă parte, este vorba de relații sociale interiorizate, învățate și însuşite de agenții sociali. Habitus asigură reproducerea instituții sociale: structura instituţiei se încadrează în structura internă a individului şi este reprodusă ulterior în practicile sale viitoare.

Un câmp este un subspațiu al spațiului social, determinat de o forță specifică - un ansamblu de diferențe de proprietăți active care îi determină specificul, diferența sa față de orice alt subspațiu. Un câmp este un sistem specific de relații între diverse poziții, determinat structural și în mare măsură independent de existența fizică a indivizilor care ocupă aceste poziții.

Desigur, predispoziția unui agent la o anumită acțiune depinde în mare măsură de mijloacele de care dispune. Pentru a desemna mijloacele prin care agenții își pot satisface interesele, Bourdieu introduce conceptul de capital. Capitalele pot fi reprezentate ca echivalent cu conceptul de resurse folosit de E. Giddens. Capitalul economic reprezintă o varietate de resurse economice care pot fi folosite de un agent - bani, diverse bunuri Capital cultural include resurse de natură culturală. Aceasta este în primul rând educație, autoritate instituție educațională de la care individul a absolvit, cererea pentru certificatele și diplomele sale pe piața muncii. Capitalul social– înseamnă asociat cu apartenența unui individ la un anumit grup social. Capital simbolic- acesta este ceea ce se numește de obicei nume, prestigiu, reputație. Aproape tot capitalul are capacitatea convertit unul în celălalt.

Violența simbolică este definită ca putere care poate impune semnificații și le poate obliga să fie recunoscute ca legitime, ascunzând faptul că se bazează pe relații de putere care s-au dezvoltat între grupuri sau clase dintr-o anumită formațiune socială. În același timp, violența simbolică adaugă forță proprie, pur simbolică, relațiilor de putere existente. Cel mai important mod de a realiza puterea violenței simbolice este influența pedagogică exercitată în familie și în instituţiile pedagogice toate nivelurile

Pierre Bourdieu(1930-2002) - sociolog francez modern. Bourdieu numește predarea sa o „filozofie a acțiunii”, deoarece conceptul de acțiune este esențial pentru ea.

Problema centrală pentru Bourdieu este relația dintre cunoaștere și acțiune, care în cercetare devine relația dintre subiect și obiect. El crede că toate încercările de înțelegere directă înseamnă poziția absolută a eului observatorului și că obiectivarea prin analiza structurală apropie extraterestul, deși în exterior se îndepărtează. Scopul cunoașterii pentru Bourdieu este înțelegerea prin obiectivare. Astfel, logica prelogică a acțiunilor practice, de exemplu ritualurile, nu poate fi înțeleasă prin „obișnuința” de către un observator împovărat de logică rațională, ci va deveni mai „tangibilă” cu distanțare și obiectivare.

Alături de metodele fenomenologice și obiectiviste de cunoaștere teoretică a lumii sociale, el plasează cunoașterea praxeologică. Scopul său nu este de a descoperi structuri obiective ca atare, ci „structuri structurate care sunt capabile să acționeze ca structuri structurante”. Conceptul de „structură dublă” stă la baza sociologiei lui Bourdieu, a cărei esență este că realitatea socială este structurată, în primul rând, relatii sociale, care sunt obiectivate în distribuția diferitelor capitaluri de natură atât materială, cât și intangibilă și, în al doilea rând, prin ideile oamenilor despre structuri socialeși lumea înconjurătoare în ansamblu, care au un efect invers asupra structurării primare.

Conceptul de practică propus de Bourdieu este determinat de dialectica structurilor obiective și structurilor profund interiorizate („înrădăcinarea” în cultură), iar structurile profund interiorizate nu pot fi explicate pe deplin pe baza structurilor obiective, dar, invers, structurile obiective nu pot fi explicate complet. deduse din intenţiile celor care acţionează în ele.

Acțiunea în Bourdieu nu este determinată direct de condițiile economice. Acțiunile actorilor, potrivit lui Bourdieu, sunt motivate de interese, dar conceptul de interes în sine este complex și ambiguu. Poate fi înțeles în sens larg - ca un indiciu că orice scop final al unei acțiuni poate fi considerat ca un interes dacă actorul îl urmărește în detrimentul intereselor altcuiva. O înțelegere mai restrânsă a interesului se referă la conceptele de prestigiu, bogăție sau putere. Bourdieu preferă această interpretare. Pentru Bourdieu, conceptul de „interes” denotă dorința de dominație, iar el reprezintă viața socială ca o luptă constantă pentru dominarea asupra celorlalți. El este convins de natura inconștientă a impulsului de dominare, deși dă multe exemple de „strategii” pentru mișcarea către dominație care par acțiuni intenționate și conștiente (de exemplu, dorința de a investi în „capital educațional” pentru a primesc în cele din urmă profit economic).

Specificul analizei dorinței de dominare la Bourdieu este descrierea tipurilor și formelor de implementare a acesteia. Pentru a face acest lucru, el introduce două concepte - capital economic și capital cultural. Primul dintre aceste concepte este simplu: bogații sunt omnipotenți. A acorda culturii statutul de capital înseamnă că cultura, ca și capitalul economic, aduce beneficii care nu se limitează la îmbogățirea economică, chiar dacă se întâmplă și aceasta (de exemplu, conceptul de „profitabilitate a unei diplome”). Cultura este, după definiția lui Bourdieu, „capital simbolic”.

El vede condițiile economice mai degrabă ca pe un „privilegiu” care le permite celor bogați să facă ceea ce rămâne inaccesibil maselor, care, prin urmare, se simt lipsite. Bourdieu vorbește despre dublarea bunurilor prin existența lor simbolică împreună cu existența lor economică (asemănătoare cu „dublarea lumii” prin concepte). În societatea modernă, clasa conducătoare domină datorită nu numai capitalului economic, ci și capitalului simbolic; Potrivit lui Bourdieu, intelectualii, alături de antreprenori, aparțin și ei clasei conducătoare. Semnele de distincție (de exemplu, titluri, îmbrăcăminte, limbă), prin unificarea conceptuală a celor „marcate”, creează de asemenea diferențe între grupuri. Ziua capitalului simbolic dominant reprezintă capitalul încrederii, creditul. Capitalul simbolic, ca și capitalul economic, dă putere: „Puterea de a efectua recunoașterea puterii”.

Conceptul sociologic al lui Bourdieu

Există oameni de știință a căror activitate este foarte greu de limitat în cadrul rigid al unei anumite direcții teoretice. Printre astfel de oameni de știință se numără, desigur, remarcabilul sociolog francez Pierre Bourdieu (născut în 1930), care a creat o „școală Bourdieu” sociologică specială. Cercetarea lui Bourdieu este de fapt de natură interdisciplinară, care este facilitată de educația filosofică fundamentală pe care a primit-o (profesorii lui Bourdieu au fost L. Althusser și M. Foucault).

Conceptul sociologic al lui Bourdieu integrează sociologia teoretică și cea empirică. El susține gândirea practică spre deosebire de teoretizarea „obiectivă” abstractă, critică pretențiile unor sociologi de a lua o poziție specială „mai presus de luptă” și de acolo să ofere o explicație teoretică a realului. procesele sociale. Nu este o coincidență că una dintre principalele lucrări ale lui Bourdieu a fost intitulată „Sens practic”.

Abordarea integrată a lui Bourdieu necesită introducerea conceptului de „agent” în loc de „subiect” sau „individ”. Astfel, Bourdieu subliniază activitatea și independența agenților care „nu sunt automate, reglați ca un ceasornic în conformitate cu legile mecanicii care le sunt necunoscute”. Agenții aleg strategiile de viață în conformitate cu obiective specifice, dar nu dirijată de voința cuiva.

Conceptul central sociologia lui P. Bourdieu sunt așa-numitele habitus - „sisteme de dispoziții stabile și transferabile, structuri structurate predispuse să funcționeze ca structuri structurante, adică ca principii generatoare și organizatoare de practici și idei care pot fi adaptate obiectiv scopului lor, dar nu presupune o concentrare conștientă asupra acesteia și stăpânirea indispensabilă a operațiunilor necesare pentru a o realiza.” Desigur, această definiție nu poate fi numită ușoară (fragmentul de mai sus oferă o idee bună despre stilul lui P. Bourdieu).

Realizare majoră P. Bourdieu este teoria sa a spațiului social. Potrivit lui Bourdieu, „mai presus de toate, sociologia este o topologie socială. Astfel, este posibilă înfățișarea lumii sociale sub forma unui spațiu multidimensional, construit după principiile diferențierii și distribuției, format dintr-un ansamblu de proprietăți active în universul luat în considerare, adică proprietăți pe care le poate conferi proprietarului său. putere și putere în acest univers. Agenții și grupurile de agenți sunt astfel definite prin pozițiile lor relative în acest spațiu.”

La rândul său, spațiul social poate fi împărțit în diverse domenii: politic, economic, academic etc. Capitalul social total de care dispune un individ este alcătuit din capitalul său în diverse domenii. În același timp, capitalul social este capabil să se transforme dintr-o formă în alta, de exemplu, un absolvent al unei universități prestigioase își găsește cu ușurință un loc de muncă bine plătit, iar un antreprenor de succes își poate asigura alegerea ca deputat.

Influență mare P. Bourdieu acordă atenție aplicațiilor politice ale teoriei sale, precum și problemelor de „sociologie”, calităților profesionale și poziție civică sociologi: „Mi-aș dori ca sociologii să se ridice mereu și în orice cu ocazia imensei responsabilități istorice care le-a căzut în sarcina lor și ca ei să aducă întotdeauna în acțiunile lor nu numai autoritatea lor morală, ci și competența lor intelectuală.”

În definirea și studierea esenței relațiilor sociale, Bourdieu a propus utilizarea simultană a două abordări fundamentale:

1. 1) structuralism - în sistemul social există structuri obiective care nu depind de conștiința și voința oamenilor, dar sunt capabile să stimuleze anumite acțiuni și aspirații ale acestora;

2. 2) constructivism - acțiunile oamenilor, condiționate de experiența de viață, procesul de socializare, „formează agentul social ca un operator cu adevărat practic de construcție a obiectelor”.

Teoria lui Bourdieu este considerată o teorie sociologică integrală și reprezintă o încercare de a depăși contradicțiile dintre macro și microanaliză, agent și structură, care dă naștere așa-numitelor „concepte pereche” (ing. concepte pereche). Teoria lui Bourdieu se bazează, în primul rând, pe ideile fundamentale ale clasicilor, exprimând două abordări opuse ale definirii obiectului sociologiei: acesta este programul de cercetare al lui Marx, al cărui punct de plecare este o structură larg înțeleasă (formația socio-economică). , și programul lui Weber, care pornește de la conceptul de acțiune socială. În măsura în care agentul și structura sunt legate dialectic, Bourdieu încearcă să înlăture contradicția dintre ele și introduce o serie de concepte ale sale.

Centrale pentru teoria sociologică a lui Bourdieu sunt conceptele de „habitus” și „spațiu social”, prin care decalajul dintre macro- și microanaliza realităților sociale este acoperit.

Potrivit lui Bourdieu, mediul social obiectiv produce obicei- „un sistem de predispoziții puternice dobândite”; în viitor, ele sunt folosite de indivizi ca atitudini inițiale care dau naștere unor practici sociale specifice ale indivizilor.

Spațiul social- este un construct logic imaginabil, un fel de mediu în care se desfășoară relații sociale. Spațiul social nu este spațiu fizic, dar se străduiește să fie realizat în el mai mult sau mai puțin complet și precis. Spațiul social poate fi descris ca un ansamblu de câmpuri, „subspații” omogene specifice (de exemplu, domeniul literaturii, domeniul economic etc.), putere asupra cărora provine din deținerea unor bunuri rare - capitalul. Distribuția diferitelor tipuri de capital (economic, cultural, social, simbolic) în spațiul social este cea care se structurează

Pierre Bourdieu(1930-2002) - sociolog francez, filozof, om de știință culturală, autor „filozofia acțiunii”. Sociologia pentru el a reprezentat tipologie socială. Ideile centrale ale conceptului său teoretic sunt spațiul social, câmpul, capitalul cultural și social, habitus. În opinia sa, locul și rolul agentului în acest spațiu determină capitalul economic, care poate acţiona în tipuri diferite Cum capitalul cultural si socialși capital simbolic, de obicei numit prestigiu, reputație, numeși așa mai departe.

Conform teoriei lui P. Bourdieu, nu este atât o structură cât rezultatul acțiunilor active ale „agenților” sau „actorilor” procesului. Actor - acesta este subiectul cu activitate internă imanentă. Setul de astfel de actori este masa, sau ceea ce poate fi dat contur și este dat de lideri, stat, partide, șefi etc. Introducerea „actorului” (sau, ca variantă a „agentului”, acțiune), după Bourdieu, subliniază rol modernși o nouă înțelegere a maselor, care prin activitățile lor influențează rezultatul schimbării sociale.

Sociologia lui Pierre Bourdieu

Pierre Bourdieu(1930-2002) - sociolog francez modern. Bourdieu numește predarea sa o „filozofie a acțiunii”, deoarece conceptul de acțiune este esențial pentru ea.

Problema centrală pentru Bourdieu este relația dintre cunoaștere și acțiune, care în cercetare devine relația dintre subiect și obiect. El crede că toate încercările de înțelegere directă înseamnă poziția absolută a eului observatorului și că obiectivarea prin analiza structurală apropie extraterestul, deși în exterior se îndepărtează. Scopul cunoașterii pentru Bourdieu este înțelegerea prin obiectivare. Astfel, logica prelogică a acțiunilor practice, de exemplu ritualurile, nu poate fi înțeleasă prin „obișnuința” de către un observator împovărat de logică rațională, ci va deveni mai „tangibilă” cu distanțare și obiectivare.

Alături de metodele fenomenologice și obiectiviste de cunoaștere teoretică a lumii sociale, el plasează cunoașterea praxeologică. Scopul său nu este de a descoperi structuri obiective ca atare, ci „structuri structurate care sunt capabile să acționeze ca structuri structurante”. Conceptul de „dublă structurare” stă la baza sociologiei lui Bourdieu, a cărei esență este aceea că realitatea socială este structurată, în primul rând, de relații sociale, care sunt obiectivate în distribuția diferitelor capitaluri, atât materiale, cât și intangibile, și, în al doilea rând, de ideile oamenilor despre structurile sociale și lumea înconjurătoare în ansamblu, care au un impact invers asupra structurării primare.

Conceptul de practică propus de Bourdieu este determinat de dialectica structurilor obiective și structurilor profund interiorizate („înrădăcinarea” în cultură), iar structurile profund interiorizate nu pot fi explicate pe deplin pe baza structurilor obiective, dar, invers, structurile obiective nu pot fi explicate complet. deduse din intenţiile celor care acţionează în ele.

Acțiunea în Bourdieu nu este determinată direct de condițiile economice. Acțiunile actorilor, potrivit lui Bourdieu, sunt motivate de interese, dar conceptul de interes în sine este complex și ambiguu. Poate fi înțeles în sens larg - ca un indiciu că orice scop final al unei acțiuni poate fi considerat un interes dacă actorul îl urmărește în detrimentul intereselor altcuiva. O înțelegere mai restrânsă a interesului se referă la conceptele de prestigiu, bogăție sau putere. Bourdieu preferă această interpretare. Pentru Bourdieu, conceptul de „interes” denotă dorința de dominație, iar el reprezintă viața socială ca o luptă constantă pentru dominarea asupra celorlalți. El este convins de natura inconștientă a impulsului de dominare, deși dă multe exemple de „strategii” pentru mișcarea către dominație care par acțiuni intenționate și conștiente (de exemplu, dorința de a investi în „capital educațional” pentru a primesc în cele din urmă profit economic).

Specificul analizei dorinței de dominare la Bourdieu este descrierea tipurilor și formelor de implementare a acesteia. Pentru a face acest lucru, el introduce două concepte - capital economic și capital cultural. Primul dintre aceste concepte este simplu: bogații sunt omnipotenți. A acorda culturii statutul de capital înseamnă că cultura, ca și capitalul economic, aduce beneficii care nu se limitează la îmbogățirea economică, chiar dacă se întâmplă și aceasta (de exemplu, conceptul de „profitabilitate a unei diplome”). Cultura este, conform definiției lui Bourdieu, „capital simbolic”.

El vede condițiile economice mai degrabă ca pe un „privilegiu” care le permite celor bogați să facă ceea ce rămâne inaccesibil maselor, care, prin urmare, se simt lipsite. Bourdieu vorbește despre dublarea bunurilor prin existența lor simbolică împreună cu existența lor economică (asemănătoare cu „dublarea lumii” prin concepte). În societatea modernă, clasa conducătoare domină datorită nu numai capitalului economic, ci și capitalului simbolic; Potrivit lui Bourdieu, intelectualii, alături de antreprenori, aparțin și ei clasei conducătoare. Semnele de distincție (de exemplu, titluri, îmbrăcăminte, limbă), prin unificarea conceptuală a celor „marcate”, creează de asemenea diferențe între grupuri. Ziua capitalului simbolic dominant reprezintă capitalul încrederii, creditul. Capitalul simbolic, ca și capitalul economic, dă putere: „Puterea de a efectua recunoașterea puterii”.

Conceptul sociologic al lui Bourdieu

Există oameni de știință a căror activitate este foarte greu de limitat în cadrul rigid al unei anumite direcții teoretice. Printre astfel de oameni de știință se numără, desigur, remarcabilul sociolog francez Pierre Bourdieu (născut în 1930), care a creat o „școală Bourdieu” sociologică specială. Cercetarea lui Bourdieu este de fapt de natură interdisciplinară, care este facilitată de educația filosofică fundamentală pe care a primit-o (profesorii lui Bourdieu au fost L. Althusser și M. Foucault).

Conceptul sociologic al lui Bourdieu integrează sociologia teoretică și cea empirică. El susține gândirea practică spre deosebire de teoretizarea „obiectivă” abstractă, critică pretențiile unor sociologi de a lua o poziție specială „de deasupra luptei” și de aici să ofere o explicație teoretică a proceselor sociale reale. Nu este o coincidență că una dintre principalele lucrări ale lui Bourdieu a fost intitulată „Sens practic”.

Abordarea integrată a lui Bourdieu necesită introducerea conceptului de „agent” în loc de „subiect” sau „individ”. Astfel, Bourdieu subliniază activitatea și independența agenților care „nu sunt automate, reglați ca un ceasornic în conformitate cu legile mecanicii care le sunt necunoscute”. Agenții aleg strategiile de viață în conformitate cu anumite scopuri, dar nu ghidați de voința altcuiva.

Conceptul central al sociologiei lui P. Bourdieu este așa-numitul habitus - „sisteme de dispoziții stabile și transferabile, structuri structurate predispuse să funcționeze ca structuri structurante, adică ca principii generatoare și organizatoare de practici și idei care pot fi adaptate obiectiv la acestea. scop, însă, ele nu implică o concentrare conștientă asupra acestuia și stăpânirea indispensabilă a operațiunilor necesare pentru a-l realiza.” Desigur, această definiție nu poate fi numită ușoară (fragmentul de mai sus oferă o idee bună despre stilul lui P. Bourdieu).

Cea mai importantă realizare a lui P. Bourdieu este teoria sa a spațiului social. Potrivit lui Bourdieu, „mai presus de toate, sociologia este o topologie socială. Astfel, este posibilă înfățișarea lumii sociale sub forma unui spațiu multidimensional, construit după principiile diferențierii și distribuției, format dintr-un ansamblu de proprietăți active în universul luat în considerare, adică proprietăți pe care le poate conferi proprietarului său. putere și putere în acest univers. Agenții și grupurile de agenți sunt astfel definite prin pozițiile lor relative în acest spațiu.”

La rândul său, spațiul social poate fi împărțit în diverse domenii: politic, economic, academic etc. Capitalul social total de care dispune un individ este alcătuit din capitalul său în diverse domenii. În același timp, capitalul social este capabil să se transforme dintr-o formă în alta, de exemplu, un absolvent al unei universități prestigioase își găsește cu ușurință un loc de muncă bine plătit, iar un antreprenor de succes își poate asigura alegerea ca deputat.

P. Bourdieu consacră o mare influență aplicațiilor politice ale teoriei sale, precum și problemelor de „sociologie”, calităților profesionale și poziției civice a sociologilor: „Aș dori ca sociologii să se ridice mereu și în orice cu prilejul enormului istoric istoric. responsabilitatea care le-a căzut în sarcina lor și pe care ei o exercită întotdeauna în acțiunile lor nu numai autoritatea lor morală, ci și competența lor intelectuală.”