Похоже, Ватикан явно устал от Украинской греко-католической церкви
Одним из наиболее резких критиков состоявшейся в Гаване встречи лидера Римской католической церкви (РКЦ) Папы Франциска и Патриарха Кирилла стала Украинская греко-католическая церковь (УГКЦ). Со своими примерно 4 миллионами прихожан УГКЦ является крупнейшей из униатских церквей, находящихся под юрисдикцией Ватикана. Теперь же он, как представляется ее руководству, «ради примирения с Русской православной церковью» (РПЦ) фактически «бросает украинских униатов на произвол судьбы».
Глава УГКЦ «верховный архиепископ» Святослав (Шевчук) (на фото) , например, весьма неуважительно по отношению к авторитету собственного религиозного лидера – Папы Римского заявил: «Такое ощущение, что за нашими плечами кто-то торгует нашими душами, кто-то договаривается, даже на уровне мировых религиозных деятелей». По словам С. Шевчука, из многолетнего опыта можно сказать: «когда Ватикан и Москва организуют встречи или подписывают какие-то совместные тексты, то нам (униатам) нечего ожидать от этого чего-то хорошего». Особое недовольство Святослава Шевчука вызвали разделы подписанной руководителями двух Церквей декларации, касающиеся Украины в целом и УГКЦ в частности. Он негодует, к примеру, по поводу того, что, никак не был привлечен к выработке указанного документа. По его мнению, он имел полное право на это, будучи официальным членом Папского совета по делам единства между христианами, который в лице кардинала Курта Коха и занимался с католической стороны выработкой совместной декларации. Шевчук сетует: «Меня никто не просил высказать своего мнения, и, по сути, как это было и раньше, говорили о нас – без нас, не дав нам голоса».
Понять переживания архиепископа Святослава нетрудно, Ватикан впервые публично и юридически закрепленно отказался от осуществлявшегося на протяжении почти полутысячелетия проекта завоевания православного духовного пространства посредством унии – признания власти Папы при сохранении собственной восточной обрядности.
Отрекся он и от политики прозелитизма в целом. В гаванском документе ясно и недвусмысленно сказано: «Недопустимо использовать неподобающие средства для принуждения верующих к переходу из одной Церкви в другую, пренебрегая их религиозной свободой и их собственными традициями. Мы призваны воплощать в жизнь завет апостола Павла и «благовествовать не там, где уже было известно имя Христово, дабы не созидать на чужом основании» (Рим. 15:20)». В отношении же греко-католиков констатируется: «Сегодня очевидно, что метод «униатизма» прежних веков, предполагающий приведение одной общины в единство с другой путем ее отрыва от своей Церкви, не является путем к восстановлению единства». При этом в декларации отмечено, что уже созданные «в результате исторических обстоятельств» униатские церковные общины «имеют право существовать» и далее - не распускать же их по образцу 1945 года. Однако, если сам их основатель, духовный покровитель и руководитель в лице римского первосвященника фактически признает эту практику несостоятельной, то отныне они объективно обречены на маргинализацию и постепенное угасание. Осознавая это, Святослав Шевчук, при всей обиде на Рим, не спешит отвергать полностью кормящую руку. Свою паству он призывает: «Мы пережили не одно подобное заявление, переживём и это. Нам нужно помнить, что наше единство и полное общение со Святейшим Отцом, наследником апостола Петра, не является предметом политического соглашения, дипломатической конъюнктуры, и не зависит от чёткости некоего текста Совместной декларации». А вот тут лидер украинских униатов явно лукавит. Подобных заявлений и признаний со стороны Ватикана за всю историю унии не было никогда.
Конечно, по примеру прежних веков в позиции Рима можно было бы предположить наличие неких иезуитских хитростей, с помощью которых он в состоянии легко изменить данному слову. Но реалии сегодняшнего дня и проблемы, стоящие перед самой католической церковью, подсказывают, что эта страница перевернута, и Святому престолу, действительно, не до экспансии. Хорошо бы сохранить имеющееся, особенно в Старом свете, который все более теряет свои христианские традиции. Более того, есть все основания полагать, что дистанцирование Ватикана от УГКЦ связано не только с осознанием им изжитости самого явления униатства, но и с весьма неоднозначным поведением этой церкви и ее духовного руководства. Многие его поступки бросают тень на провозглашаемые Папой постулаты миролюбия и подрывают авторитет РКЦ в целом.
Не будет преувеличением сказать, что из всех конфессий современной Украины УГКЦ является самой политизированной и воинственной. Пресловутая «галицийская пассионарность», навязавшая свою волю Киеву, во многом объясняется чрезвычайно высокой степенью идеологического воздействия клира УГКЦ на всю общественную жизнь и настроения в Западной Украине. Его крайний национализм, граничащий с ксенофобией, нетерпимость к другим нациям и конфессиям откровенно вступают в противоречие с принципами римского универсализма. Причастность многочисленных капелланов УГКЦ к нагнетанию страстей на майдане и оправданию жестокостей т.н. АТО в Восточной Украине также хорошо известны. В пасхальном послании архиепископ Святослав, например, провозглашает Иисуса Христа «первой жертвой небесной сотни». О радикализме униатских верхов свидетельствует и то, как Святослав Шевчук в высшей степени предвзято истолковал пункт гаванской декларации, в котором выражается скорбь в связи с противостоянием на Украине, а все стороны конфликта призываются к «благоразумию, общественной солидарности и деятельному миротворчеству». Он умудрился усмотреть в этих словах совсем не тот смысл, который они содержали. По его словам: «Сегодня многие обращались ко мне по этому поводу и говорили, что чувствуют себя преданными Ватиканом, разочарованным половинчатостью правды в этом документе и даже косвенной поддержкой со стороны Апостольской Столицы агрессии России против Украины. Я, конечно, понимаю эти чувства».
А предшественник Шевчука, дослужившийся до кардинала Любомир Гузар откровенно призывает бороться с Россией до победного конца и считает, что «если матери не благословят своих детей на войну, то не будет украинского государства».
Не устраивает руководство католической церкви и постоянное своеволие, демонстрируемое УГКЦ, которая рассматривает Ватикан как «дойную корову», а сама поступает так, как ей заблагорассудится. При поддержке нынешних государственных властей, включая президента Порошенко, она, например, активно требует повышения своего статуса до патриархата, «как у других восточных церквей». Ее глава, именуемый ныне «верховным архиепископом», соответственно должен был бы носить титул Патриарха, подобно Патриарху маронитскому. Первое заявление нового главы УГКЦ верховного архиепископа Святослава (Шевчука) касалось именно необходимости предоставления УГКЦ статуса патриархата. Об этом же после избрания Франциска заявил и экс-глава УГКЦ кардинал Любомир (Гузар). По сути это означало бы, что, не теряя покровительства РКЦ, в своем внутреннем поведении УГКЦ обретала бы полную самостоятельность. Рим при этом не получает ничего.
Существуют проекты, идущие еще дальше – объединение всех трех действующих на Украине православных церквей – УПЦ (МП), УПЦ (КП), УАПЦ вместе с УГКЦ в единую поместную церковь. Правда, непонятно вообще в какую – православную или униатскую? Об этом почему-то никто и не говорит. Представить себе подобный симбиоз противоречащих друг другу традиций и устремлений крайне трудно, но проект этот продвигается реально. О нем, например, говорит и Любомир Гузар: «Мы церковь разделили и этим сами себя сделали плохими христианами. Если бы мы были действительно стопроцентными христианами, то мы бы заботились, чтобы церковь была одна, независимо от всех политических обстоятельств… Речь не идет (о том), хотим мы или не хотим. Здесь нет выбора. Если хочешь исполнять Божью волю, работай, чтобы церковь была одна».
Предпринимаются и практические попытки такого церковного строительства. В г. Ровно, например, местными руководителями епархий всех указанных церквей, а также двумя представителями Ровенской областной государственной администрации уже был подписан «Меморандум о создании Украинской поместной церкви». Эта инициатива, однако, пока провалилась, поскольку ряд ее участников по трезвом размышлении свои подписи отозвали. Но, очевидно, на этом дело не остановится.
Данное образование с богословской точки зрения, конечно, было бы совсем чем-то невообразимым, не столько объединяющим, сколько подрывающим устои входящих в него конфессий. Не удивительно, что РКЦ эту идею не поддерживает и в целом демонстрирует свое прохладное отношение к вопросу унии, не видя в ней больше исторической перспективы.
И, наверно, будет вполне оправданным сказать, что, если Европа устала от правящих властей современной Украины, то Ватикан явно устал от УГКЦ.
Отмирание униатства, разумеется, не будет одномоментным, но в сложившихся обстоятельствах свой смысл существования или “raison d"être” оно явно утрачивает.
О некоторых аспектах истории Греко-Католической Церкви в годы Первой и Второй мировых войн.
Лживая правда иезуитов
Не так давно мне удалось познакомиться с одним человеком, которому «посчастливилось» изучать латынь в иезуитском лицее. Рассказывая о своем обучении, он поделился со мной некоторыми наблюдениями. Одно из них буквально шокировало своей вызывающей откровенностью и цинизмом, а именно: он утверждал, что «братья» иезуиты абсолютно уверены, что ложь, высказанная публично, на самом деле не является ложью, если говоривший осознает, что намеренно лжет ради блага католической церкви и интересов иезуитского ордена. При этом он ссылался на «Духовные упражнения» Игнатия Лойолы, где, между прочим, написано следующее: «Чтобы во всем следовать истине, необходимо всегда быть расположенным верить, что то, что я вижу белым, черное, если иерархическая Церковь так определит» (1).
Фактически это его признание явилось для меня своеобразным ключом к пониманию истинной сути церковной унии, осуществленной в 1596 году между католиками и православными. Цинизм этой сделки в том и заключался, что православные, рассчитывавшие на равноправные отношения со своими собратьями из Католической Церкви, попросту были обмануты, ибо католики, следуя логике иезуитов (которые не даром являются одним из влиятельнейших орденов в Католической Церкви), нарушили все свои обещания, данные православным, о сохранении их религиозной идентичности.
На самом деле никто в Риме даже и не думал выстраивать с православными братские и взаимоуважительные отношения. В Католической Церкви всегда старались использовать унию, как таран, как средство для продвижения на Восток с целью окатоличивания православного населения Восточнославянского населения и последующего подчинения Православной Церкви, в том числе и в нашей стране, Ватикану.
Для того чтобы это понять, нужно хорошо присмотреться к действиям униатов в годы Первой и Второй мировых войн, к действиям, которые по сути своей, а точнее – от начала и до конца, являются откровенным прозелитизмом (2).
Насаждение чуждой веры
К 1914 году территория нынешней Западной Украины, т. е. та территория, где Греко-Католическая Церковь имела наибольшее количество приходов, духовенства и мирян, входила в состав Австро-Венгерской империи и официально называлась «Королевством Галиции и Лодомерии с Великим княжеством Краковским и княжествами Освенцима и Затора» (Königreich Galizien und Lodomerien mit dem Großherzogtum Krakau und den Herzogtümern Auschwitz und Zator).
Однако на Западе уже задолго до начала Первой мировой войны этот регион стал рассматриваться как плацдарм для последующего распространения католического влияния вглубь Российской империи.
Так, еще в 1900 году Папа Римский Лев XIII назначил митрополитом униатской церкви в Галиции польского графа Андрея Шептицкого, который «совершенно случайно» оказался выпускником иезуитской семинарии. Убежденный враг православия, Шептицкий начал свою бурную деятельность с того, что издал несколько посланий униатскому приходскому духовенству, в которых требовалось неуклонно и систематически пояснять народу о «зловредности» Православной Церкви, в частности отговаривая простых людей от популярного в то время паломничества в Почаевскую и Киево-Печерскую Лавру. Это, в принципе, было в духе действий австро-венгерских властей, преследовавших тех, кто открыто симпатизировал православию.
В 1907 году Шептицкий обсуждал вопрос католической миссии восточного обряда на территории Российской империи с Папой Пием X: «Шептицкому удалось убедить Пия X в том, что Греко-католическая церковь сможет сыграть провиденциальную роль своего рода моста, наведенного между католическим Западом и православной Россией… Пий X дал Шептицкому практически неслыханные патриаршие полномочия в России… Эти полномочия давали Шептицкому свободу в организации Католической церкви восточного обряда… В 1908 году Пий X дает письменное подтверждение этим чрезвычайным полномочиям, однако так, чтобы об этом не узнал никто из высокопоставленных лиц в Ватикане» (3).
И вот тут иезуитский талант Шептицкого проявился, что называется, «во всей красе»: понимая, что православный верующий народ, среди которого, собственно, и планировалось вести католическую пропаганду, воспротивится насаждению чуждой ему веры, Шептицкий идет на откровенный подлог и: «…сразу же оговаривает в самой жесткой форме во всех возможных документах необходимость “неуклонно соблюдать греко-славянский обряд во всей чистоте, не позволяя себе вводить какие-либо добавления латинского или иного обрядаˮ… Экклесиология этой униональной модели получила особое развитие в “восточных инициативахˮ понтификата папы Льва XIII и окончательно утвердилась при папе Пие X» (4).
"Честное слово" униатского кардинала
Кроме этого, Шептицкий предпринял ряд нелегальных поездок в Россию с целью ведения переговоров о переходе в католичество некоторых иерархов Русской Православной Церкви и налаживания связей со старообрядцами.
Но начавшаяся Первая мировая война внесла коррективы и во многом ограничила прозелитическую деятельность Шептицкого. Впрочем, необходимо отметить, что поначалу занявшие осенью 1914 года Львов русские войска не стали предпринимать против него и его сторонников каких-либо репрессивных мер, ограничившись лишь тем, что униатский кардинал дал «честное слово» генералу Брусилову, что не будет осуществлять никаких враждебных действий по отношению к России и православию.
Вскоре после этого Генерал-губернатор Галиции граф Георгий А. Бобринский издал обращение к населению, в котором обещал «строго соблюдать полную веротерпимость ко всем религиям и не допускать попыток к нарушению веротерпимости путем насильственного обращения в православие» (5). Правда, реальность оказалась не такой, как она виделась на бумаге. Описывая процесс присоединения оставшихся на территории Галиции униатов и связанные с ним перегибы, бывший протопресвитер русской армии и флота о. Георгий Щавельский писал: «Галицийское воссоединение показало, что ревность не по разуму весьма опасна, ибо она побуждает и умных людей творить большие глупости» (6).
В итоге эта ревность не по разуму обернулась невиданным террором со стороны австрийской власти к вновь обращенным в православие униатам: почти 10% униатских священников подверглись репрессиям за свои симпатии к России. При этом активную роль в репрессиях сыграли доносы представителей т.н. «украинской партии», которые стремились навсегда избавиться от столь ненавистных им «москвофилов». По минимальным данным, число беженцев достигало 100 тыс. человек. Но есть и более высокие цифры, согласно которым к лету 1915 года с отступающей русской армией регион покинуло 300 тыс. человек.
И все же, несмотря на распоряжения Брусилова и генерал-губернатора А. Бобринского, 19 сентября 1914 года Шептицкий был арестован и выслан в сопровождении русских жандармов в Киев. И только после Февральской революции 1917 года он был амнистирован.
Февральская революция открыла новые возможности для проникновения униатских идей в Россию. Уже в 1917–1918 годах в Петрограде и Москве возникают первые униатские общества. Просуществовать им суждено было очень недолго, и после распространения советской власти в большинстве регионов бывшей Российской империи Шептицкий вновь был вынужден сосредоточить всю свою деятельность на территории Галиции.
Греко-Католическая Церковь вслед за дивизиями Вермахта и СС
Но и в период между двумя мировыми войнами он продолжал считать объединение Православной и Католической Церквей высочайшей исторической миссией Греко-Католической Церкви: «10 октября 1939 года митрополит Андрей обратился к папе Пию XII за подтверждением тех особых полномочий для России, которые ему некогда делегировал Пий X. Однако Пий XII счел нецелесообразным обновить эти полномочия и заявил, что «в данный момент не представляется никакой нужды в ординарных или экстраординарных полномочиях». Из этого уклончивого ответа Шептицкий сделал заключение, что его особые полномочия для России оставлены без изменений, если не расширены» (7).
Именно поэтому в феврале 1940 года он призывает представителей униатского духовенства добровольно отправиться в приходы, которые предполагалось создать в Киеве, Одессе, Виннице и Полтаве. В то же время созванный в 1940 году во Львове униатский синод заявил одной из своих целей подготовку к работе по воссоединению Католической и Православной Церквей. И это при том, что «…уже в 1939 году, практически сразу после прихода Красной Армии во Львов, к миссии в Советском Союзе готовилась небольшая группа монахов… в 1940 году Шептицкий тайно назначает экзархом Сибири со всеми необходимыми полномочиями русского иезуита Виктора Новикова, который вместе со своими собратьями по ордену о. Уолтером Чишеком и о. Ежи Москвой, готовились к нелегальной поездке в Советский Союз» (8). Получив назначения от А. Шептицкого, под видом польских рабочих с западноукраинских земель они отправились на Урал, где и были арестованы НКВД.
А теперь обратите внимание на дату этого обращения: оно сделано фактически сразу после начала Второй мировой войны. Будучи грамотным политиком, Шептицкий почувствовал неизбежность столкновения между Германией и Советским Союзом и отдал свои предпочтения Гитлеру, что в последствии сослужило недобрую службу Греко-Католической Церкви. Но тогда он, безусловно, надеялся, что его пособничество нацистам послужит тем рычагом, с помощью которого он сможет перенаправить ход церковной истории в нужное ему русло и вслед за дивизиями Вермахта и СС ворваться на каноническую территорию Русской Православной Церкви.
Сегодня написано много исследований по поводу симпатий греко-католического духовенства и непосредственно самого Андрея Шептицкого к нацистскому режиму. Общеизвестно, что именно католические священники «духовно» окормляли и батальон «Нахтигаль», и дивизию СС «Галичина», и подразделения национальной украинской полиции, служившей нацистскому режиму и принимавшей активное участие в многочисленных карательных операциях, среди которых особо выделяется кровавая резня еврейского населения Львова.
В том числе униатское духовенство во главе со своим митрополитом оказывало нацистскому рейху и активную молитвенную поддержку: «Шептицкий неоднократно обращался к Гитлеру с приветственными посланиями, в которых неизменно желал победы фюреру германских фашистов. В частности, полное восторгов и подобострастия поздравительное письмо было направлено Гитлеру главой украинских униатов по случаю взятия немецкими войсками Киева. В продолжение всего периода оккупации Галиции германскими войсками Шептицкий и другие греко-католические иерархи регулярно служили молебны о даровании победы нацистам» (9).
Иезуитское поведение – банальное лицемерие
Но уже в 1943 году отношение Шептицкого к германским властям начинает меняться. Будучи опытным политиком, он предвидит поражение немцев и поэтому с иезуитской быстротой и смекалкой меняет свое отношение к советской власти, которая вскоре вновь установилась в Галиции:
«Свою лояльность к советской власти митрополит Андрей демонстрировал весьма недвусмысленно. В докладной записке, составленной и. о. уполномоченного Совета по делам религиозных культов при Совете народных комиссаров УССР С.Т. Даниленко (Кариным) отмечается, что в беседе с ним Шептицкий говорил: «Я искренне рад, что Советская власть освободила нас от этих немцев, и об этой радости и об обязанностях, вытекающих из нее, говорил и говорю верующим и духовенству. Не далее, как сегодня у меня состоялся собор местного духовенства. Так вот я поучал их, как нужно быть благодарным и покорным Советской власти, ниспосланной нам Богом, и духовенство с искренностью воспринимало и воспринимает мои поучения… С целью еще более убедительно продемонстрировать свою лояльность к советской власти Шептицкий 10 октября 1944 г. написал послание на имя Сталина. В нем глава галицких греко-католиков именовал советского лидера “Верховным вождемˮ и “Правителем СССР, главнокомандующим и великим маршалом непобедимой Красной Армииˮ. По поводу вступления советских войск на территорию Западной Украины Шептицкий писал: “Эти светлые события и терпимость, с которой Вы относитесь к нашей Церкви, вызвали и в нашей Церкви надежду, что она, как и весь народ, найдет в СССР под Вашим водительством полную свободу работы и развития в благополучии и счастьеˮ» (10).
И все же в дальнейшем это не помогло Греко-Католической Церкви избежать разгрома, учиненного советской властью. На мой взгляд, это не удивительно, ибо иезуитское поведение, которое на самом деле составляет самую суть Унии как таковой, является не чем иным, как обычным, банальным, лицемерием. А лицемерие, как мы видим, не пользовалось популярностью даже у безбожной советской власти. Лицемерие вообще противно человеческой природе, не говоря уже о том, что оно порицаемо Евангелием. Именно поэтому сегодня нам, современным православным христианам в Украине, так трудно понять поведение наших «собратьев» из Украинской Греко-Католической Церкви, которые на словах изъясняются нам в «братской любви» и уважении к православным традициям, а на деле продолжают рядиться под православных, тем самым продолжая задуманное их предшественниками продвижение на Восток.
Иеродиакон Иоанн (Курмояров)
Примечания:
1. Св. Игнатий Лойола. Духовные упражнения.
2. Прозелитизм – стремление обратить других в свою веру (Крысин Л. П. Толковый словарь иноязычных слов. М.: Русский язык, 2000. С. 566).
3. Алексей Юдин. Брестская уния и Россия в первой половине XX века // 400 лет Брестской церковной унии, 1596–1996: критическая переоценка: Сборник материалов Международного симпозиума. Неймеген, Голландия / Науч. ред. Юдин А.; Пер.: Дорман А. и др.; Библ.-богосл. ин-т Св. Ап. Андрея. – М.: ББИ, 1998. С. 73.
4. Там же. С. 74.
5. Там же. С. 71.
6. Протоиерей Георгий Щавельский. Воспоминания. Том 1
7. Алексей Юдин. Брестская уния и Россия в первой половине XX века // 400 лет Брестской церковной унии, 1596–1996: критическая переоценка: Сборник материалов Международного симпозиума. Неймеген, Голландия / Науч. ред. Юдин А.; Пер.: Дорман А. и др.; Библ.-богосл. ин-т Св. Ап. Андрея. – М.: ББИ, 1998. С. 80.
8. Там же. С. 82.
9. Петрушко В. И. Униатский митрополит Андрей Шептицкий в годы Второй мировой войны.
10. Там же.
1. Предварительные понятия
Уния (unia, от латинского, unio, единство) - движение, имеющее своей целью подчинить православных римскому папе. Соответственно, униатами называются православные христиане, которые подпали под власть папы.
«Энциклопедия живых религий» под понятием
униатские
церкви подразумевает Восточные (православные) церкви, которые проповедуют
учение римо-католической церкви
, включая и филиокве, а также принимают примат папы и пребывают в единстве с Римом. Официальное римо-католическое название
униатов
- «греко-католики» или «католики восточного обряда» (I)
.
Согласно некоторым римо-католическим источникам, уния как понятие появилась в 1198 году, во время Крестовых походов, когда дело дошло до соединения армян-монофизитов с римо-католической церковью. После того осуществлялись различные, большие и малые попытки подчинить православных, с изменчивыми результатами...
Что касается православных славян, то и они не избежали «внимания» римо-католиков. Так, хроники отмечают крупную Брестскую унию 1596 года, а также две волны подчинения унии словаков и русин: Ужгородскую унию 1646 года и Венгерские унии 1912 и 1923 годов. Обратных попыток - когда некая их Поместных церквей пыталась подчинить римо-католиков под свою юрисдикцию, - не было. (Возврат из унии галицийских епархий в 1946 г. - разговор особый).
Итак,
уния
является общественным феноменом, связанным исключительно с тем методом решения религиозных и политических вопросов, который характерен для Ватикана.
Сербы также были подвержены униачению: как до утраты своих средневековых государств (Сербии и Боснии), так и в период турецкого ига. Между тем, история униачения сербов исследована недостаточно. Если успехи в деле отпора унии освещены сербскими православными мыслителями, то совсем иначе обстоит с фактами наших поражений… (II)
Этому способствует недостаток письменных доказательств, что открывает возможность для построения различных безосновательных гипотез и предположений. Во всяком случае две крупные унии, оставившие след в сербском сознании, - это Марчанская уния (1611) и Уния в Жумберке (1777) (III) . Обе эти унии запомнились неприкрытой жестокостью по униачению сербов этих краев.
Иные же факты введения унии - как группового перехода в католичество, так и одиночного - с сербской стороны не исследованы должным образом. А ведь количество сербов, перешедших в католичество, не так уж и ничтожно.
Следующим упущением сербских исследователей является отсутствие изучения судьбы тех сербов, которые приняли унию - и в дальнейшем превратились в полноценных католиков и хорватов. И именно которые, кстати говоря, преуспели в проявлении ненависти по отношению к Православию и к сербам.
К этому изъяну недавно добавился новый: систематическая зачистка учебников и учебных пособий от упоминания тех авторов (и их работ), которые исследовали эту проблему (Дучич, Црнянский, Лазо Костич и др.). У профессоров же, которые желали бы ознакомить студентов с этими проблемами или озвучить их в СМИ, возникают проблемы… (IV)
Уния в среде православных испытывала и успехи, и поражения. Например, уния среди населения запада Руси: (в Белоруссии и Украине) переживала поначалу успех, а затем поражение. Некогда население Белоруссии в большинстве било униатским (75%), а сейчас нет и 1%. Также, на Украине значительная часть поуниаченных православных вернулось в Православие, но существенное количество укоренилось в новой вере (сейчас их от 3 до 5 миллионов).
Всего же в мире до 13 миллионов униатов(1) . Однако выявить точное число нелегко, поскольку не учитываются те, для кого греко-католичество было лишь промежуточной станцией перехода в римо-католичество.
Уния явила свету униатские "церкви". Римо-католики указывают следующие: Армянская, Болгарская, Эфиопская, Итало-Албанская, Халдейская, Коптская, Малабарская, Маланкарская, Мелкитская, Румынская, Сирийская и Украинская Греко-Католические Церкви (2) .
2. О новой римо-католической программе униачения православных
Но все эти унии и их институализация в отдельные церкви осуществлена еще до XIX века. В том смысле вышеупомянутые унии можно определить как «старые». Новую стратегию достижения унии со стороны Ватикана поставил папа Лев XIII (3) , который в энциклике Grande munus от 1880 года преподнес доселе проводившиеся эксперименты на этом поприще в качестве служебной политики, проверенной практикой. С целью повышения эффективности дела «соединения» восточных православных с Римом на рассматриваемом этапе, была произведена реорганизация «Церкви Хорватов» и «Украинской Греко-Католической Церкви», именно которым теперь отводилась главная роль (V) .
Согласно этому плану папы Льва XIII и его сотрудников, особую кадровую роль обретают униаты украинцы (рутены) и римо-католические хорваты (4) «как единый природный мост к Балканам и к России» (VI) . Наряду с этим осуществлен ряд других мер: в Риме основан Иллирийский Колледж св. Иеронима, Комиссия Ориентального института св. Кирилла и Мефодия и т.д.
План направлен на отделение православных славян от России, которая - с точки зрения Ватикана - желает их втянуть в свою орбиту и удалить от Запада (5)
. На Балканах папа совершил ряд организационных мер по усовершенствованию подчинения православных сербов. Все началось с собственно церковной реорганизации. Папа еще в 1852 году отделил от Венгерской церкви Загребскую архиепископию с той целью, что:
- Загреб станет политическим центром Южных Славян,
- сам Загреб в политическом смысле из центра архиепископии превратится в хорватский политический и культурный центр,
- новый религиозный, политический и культурный центр (Загреб) должен быть очищен от сербов (6)
и стать чисто римо-католическим, Хорватским центром (VII)
.
Дело было поручено Штросмайер. Из Загреба, который был неказистым городком, необходимо было сделать место, соответствующее развитому городу: Университет, библиотеку, Академию Наук, театр и.д.
Штросмайер с задачей справился.
Кроме того, для сербов была приготовлена новая западня в Боснии и Герцеговине. В соответствии с новой униатской политикой на Балканах (оккупированных после 1878 года Австро-Венгрией), папа желал создать новую церковную организацию в этом краю. Для того, чтобы план функционировал, необходимо было новую архиепископию подчинить Загребу, т.е. хорватам.
В этом ключе Штросмайер и действовал. Он полагал, что «новая церковная организация должна будет усилить хорватско-славонские церковные окраины, центром единства и силы которых является Загреб, именно которому и должна принадлежать вся Церковь Южных Славян» (VIII)
.
В то время еще не существовало Великой Хорватии, ассимилировавшей славянское население Славонии и Далмации, имевшие в то время свои парламенты, самобытные культуры, и, в конце концов, национальное самосознание отнюдь не хорватское.
«Представляя загребскую архиепископию очагом будущего церковного объединения, Штросмайер заявил, что необходимо усилить влияние загребского архиепископа, который имеет лишь три суфрагана (подчиненные епархии), а посему ему необходимо передать в юрисдикцию новые суфраганские епархии. Среди суфраганских епархий были бы и ново утвержденные боснийско-герцеговинские епархии. Это решение Штросмайер считал полезным как для Церкви в Хорватии и для Церкви в Боснии и Герцеговине, так и в целом для объединительных планов Святой Столицы. Ибо таким образом хорватско-славонская иерархия усилила бы свои позиции на Балканах, и смогла бы эффективно продвигать унию, несмотря на отпор многочисленных православных епископов» (IX) .
Так и случилось.
Загреб превратился в мощный римо-католический религиозно-политический центр, очищенный от сербов. Сербы, принявшие унию, стали, в конечном итоге, римо-католиками и «хорватами» (Славония, Далмация, Воеводина, Босния и Герцеговина). Незначительная часть сербов остались греко-католиками, но под давлением римо-католицизма сербы-униаты утратили национальное самосознание и были превращены в малозначащую культурную общность.
Политика охорвачивания была продолжена и во время Второй мировой, продолжена и после 1995 (7)
.
В Ватикане существует правило: граница юрисдикции краевой церковной организации должна совпадать с государственной границей. Сербы - не тот случай! Белградская архиепископия охватывает границы предкумановской Сербии (т.е. без Воеводины и Косова и Метохии). В связи с этим в 2003 году папа Иоанн Павел II основал для Сербии еще и униатский экзархат (8) , следовательно, вновь стали актуальными как вопрос унии, так и вопрос отторжения частей государственной и национальной территории Сербии.
И дело не в самом факте основания экзархата, но в чрезвычайной миссионерской активности Ватикана в Черногории, Боснии и Герцеговине (X) .
В Черногории пропагандируется идеология, согласно которой черногорцы объявляются т.н. «червонными хорватами», которых Св. Савва Неманич насильно сербизировал и перевел в православие. А сейчас - якобы - «настало время вернуться к истокам: вернуться своей исконной вере и нации» (XI) .
В Боснии и Герцеговине Римская церковь провозглашает этот край своим наследием и, в связи с этим, озабочена ликвидацией Республики Сербской - барьера на пути беспрепятственного миссионерства.
Т.о. можем заключить, что план папы Льва XIII проводится и сейчас: Хорватия непрестанно расширяется, а Сербия тает. Загреб становится политическим центром, а Београд маргинализуется. Загребу приписывают значение культурного центра, Белграду - культурной провинции. Западная, римо-католическая культура в Сербии в фаворе, а собственная в упадке...
3. Разграбление православной культуры
Что же внесли римо-католики в сербскую культуру?
И что из ее наследия присвоили себе?
По этому вопросу существует немало основательных исследований. Вот в чем видит Йован Дучич глубинный смысл факта принятия штокавицы в качестве «хорватского литературного языка»:
«Нужно хорошенько запомнить, что штокавщина сербская дала хорватам не просто красивый и стройный язык, но и позволила собрать всех других штокавцев - а значит сербов - вокруг Загреба, главного штокавского культурного центра…»
Восприняв сербский язык (штокавицу) в качестве литературного языка, хорваты прихватили заодно и сербское литературное наследие, созданное на этом языке.
«Хорваты, - пишет Дучич, - никогда не имели своих народных песен. Сербы народ гуслярский, а хорваты - народ тамбуринский: и пока сербы складывали свой славный эпос, хорваты плясали. Дело в том, что сама римская церковь запрещала хорватам народные песни» (XII)
.
Тема эта не афишируется, ибо в таком случае раскроется та простая вещь, что количество сербов-униатов, переплавленных в «хорватов», превосходит количество «старохорватов» (9) .
Кстати, нынче хорваты приглядываются к Николе Тесле и Иво Андричу (XIII).
4. Плоды униатства
Сущность критики унии (XIV) со стороны православных авторов можно свести к двум аспектам. Первый моральный. Для православных сам способ, которым католики добиваются унии, является крайне аморальным, неевангельским, а потому не приемлемым. Быть может, это и является основной причиной того, что православные никогда не организовывали подобные политические акции по приобретению в свои ряды римо-католиков.
Другой аспект критики унии занимается политическими последствиями, указывая на то, что смена культурного образца непременно приводит к перемене национального самосознания, и, в конечном итоге, к растворению униатов в другой нации.
Единственное, в чем преуспели униаты - в ненависти и отчуждении по отношению к тому народу и той вере, из которых новоявленные униаты произошли. Под действием новой веры и новой культуры «бывшие русские» и «бывшие сербы» стали носителями русофобии и сербофобии, презирающими православие и считающими Россию и Сербию воплощениями мирового зла (XV) .
В заключение хотелось бы отметить и то, что порою переход людей в унию происходит по вине некоторых недостойных представителях нашего епископата.
К примеру, «Уния в селе Тржичу», Карловацкой епархии, произошла вследствие того, что владыка Мийокович давал рукоположенным священникам приход только лишь тогда, когда они могли его купить. Так, Никола Гачеша из Тржича, не в силах собрать нужной суммы, нашел выход в униатстве. Куда и перешел, в конце концов, вместе со священником Петром Главашем, сыном священника Теодора (XVI).
Все вышесказанное заставляет отнестись с предельной внимательностью и бдительностью, как проявлениям униатской активности, так и к самим себе.