Fost centrul comunicațiilor mondiale la acea vreme. Aceasta a fost într-o perioadă în care cultura greacă s-a răspândit în tot statul fondat de Alexandru cel Mare și s-a dezintegrat după moartea sa. Perioada de timp în care aici s-au dezvoltat poezia și știința greacă se numește, după unele trăsături deosebite care o deosebesc, Epoca Alexandriană. Ea poate fi împărțită în două perioade principale: prima (Epoca alexandriană în sens mai restrâns) acoperă domnia Ptolemeilor din 323-30 î.Hr. e. (Egiptul elenistic); a doua continuă de la sfârșitul dinastiei ptolemeice până la cucerirea Alexandriei de către arabi – 30 î.Hr. e. - 640 d.Hr e. Primul conducător grec care a căutat să creeze pentru știința și educația greacă o bază largă și un nou refugiu a fost Ptolemeu Soter; a adunat acolo mulți oameni de știință și a pus bazele Bibliotecii din Alexandria și Muzeului din Alexandria. Aceste studii au fost promovate mult mai mult de succesorul său, Ptolemeu Philadelphus, care a creat faimoasa Bibliotecă din Alexandria pe scară largă. Grecii, egiptenii, evreii și mai târziu romanii au aparținut școlii alexandrine.
Gramatica si literatura
Cel mai mult mare valoare aveau gramatici, poeţii aveau mai puţini. Primii nu au fost doar profesori și cercetători de limbi străine, ci și filologi și scriitori care au explicat nu numai cuvinte, ci și conținut - într-un cuvânt, enciclopediști. Aceștia sunt: Zenodot din Efes, care a format prima școală gramaticală în Alexandria, Eratostene din Cirene, Aristofan din Bizanț, Aristarh din Samotracia, Kratus din Malos, care a funcționat într-o altă capitală a învățăturii - la Pergamon, Dionisie din Tracia, Didymus Chalkenter, Apollonius Discol și mulți alții. Meritul lor principal este că au adunat, cercetat, evaluat și păstrat monumentele culturale și literare aflate la dispoziție pentru generațiile viitoare. Cei mai cunoscuți dintre poeți, care au scris în cea mai mare parte în Alexandria, au fost: Apollonius din Rodos, Aratus, Nicander, Euforion, Callimachus, Teocrit, Filetus din Kos, Fanocle, Timon din Phliasia și șapte - numiți alexandrinii de șapte stele - tragediani, printre care Alexandru din Etolia și Lycophron.
Epoca alexandriană, cu educația sa enciclopedică, diferă semnificativ ca spirit și caracter de viața greacă antică. Cu atenția care a fost dedicată studiului limbajului, corectitudinea, puritatea și grația acestuia din urmă au devenit în mod natural obiectele efortului principal și, într-adevăr, mulți alexandrini s-au remarcat în această privință. Dar majoritatea acestor lucrări nu aveau spiritul care a animat poezia greacă anterioară, la fel ca atâtea comunicare importantă cu un real public național; dar tehnologia era în cel mai înalt grad elaborată și subtilă, compoziția cu pricepere calculată, forma deosebit de elegantă; critica și învățarea abundentă, diligența și priceperea trebuia să înlocuiască ceea ce geniul dăduse anterior. Aceasta din urmă s-a manifestat doar la câțiva, care de aceea par deosebit de grozavi pentru vremea lor; alții au produs ceea ce ar putea fi produs prin critică și studiu, lucrările lor, adesea bine gândite și atent lucrate, sunt prea sobre, lipsite de spirit și de viață. Simțind lipsa de originalitate, dar recunoscându-i meritul și străduindu-se pentru el, au ajuns în liniște la limita în care toată poezia dispare. Critica lor a degenerat în meschinărie, arta lor în artificialitate. S-au străduit pentru neobișnuit, pentru nou și au încercat să obțină acest lucru prin învățare. Prin urmare, cei mai mulți dintre Alexandrieni erau atât poeți, cât și gramatici, în cele mai multe cazuri rimetori fără suflet și reci.
Filozofie
De școala alexandrină se vorbește și în raport cu filosofii care au aparținut epocii alexandrine și au trăit în Alexandria. Ceea ce este caracteristic filosofiei alexandrine este că în Alexandria filozofiile orientale și occidentale au intrat în contact și că aici a predominat în general dorința de reconciliere a sistemelor filozofice contradictorii; Drept urmare, filozofii alexandrini care au urmat această direcție spre colectare și conectare au fost adesea numiți sincrețiști. Dar, de fapt, acest nume nu se aplică tuturor, deoarece aici au apărut atât dogmatici, cât și, spre deosebire de ei, sceptici. Neoplatoniștii din Alexandria au devenit cei mai faimoși. Combinând teozofia orientală cu dialectica greacă, ei au întruchipat lupta civilizației antice cu creștinismul, astfel încât filosofia lor a avut o oarecare influență asupra modului în care creștinismul a fost înțeles în Egipt. Din fuziunea vederilor răsăritene cu cele creștine s-au format unele curente de gnosticism; unele dintre cele mai importante sisteme gnostice au fost dezvoltate în Alexandria. Cei mai de seamă profesori ai școlii catehetice creștine care au apărut și au înflorit acolo nu au fost mai puțin impregnați de spiritul acestei filozofii; Prin urmare, biserica alexandriană era îngrijorată de dispute religioase puternice, întrucât cele mai diverse elemente s-au găsit în Alexandria. Acest lucru a continuat până când a ieșit din mijlocul lor în lupta împotriva
Filosofia evreiască în forma sa modernă, clasică și-a luat naștere în Alexandria în jurul secolului al II-lea d.Hr. ca urmare a legăturilor strânse cu vecinii lor – grecii.
Prima ei dovadă importantă este „Cartea Înțelepciunii”, dedicată expunerii cultelor și moravurilor păgâne și laudei înțelepciunii. Această carte este impregnată de sublim monoteism - monoteism în cel mai înalt sens al cuvântului! - și o credință de neclintit într-un Dumnezeu „personal”, care corespunde spiritului iudaismului. Cu toate acestea, influența filozofiei grecești asupra autorului este fără îndoială. „Înțelepciunea” acestei cărți nu este deloc aceeași cu „înțelepciunea” Cărții Proverbe; aici înțelepciunea devine un principiu obiectiv și joacă rolul de mediator între Dumnezeu și lume, „pătrunzând totul și pătrunzând totul”. Înțelepciunea, așa cum spuneam, se separă de Dumnezeu și de om, începe să „umblu pe cont propriu”, ceea ce depășește în mod clar sfera ideilor evreiești în forma lor pură, originală: este înțeleasă în spiritul filozofiei stoice ca lume. spirit sau minte atotcuprinzătoare (Logos).
Influența greacă este și mai vizibilă în afirmația că lumea a fost creată nu ex nihilo (din nimic), ci dintr-o materie fără formă. Direct opusă învățăturii Talmudului, dar asemănătoare filozofiei platonice, ideea este că sufletul intră în corp după ce a trecut deja printr-o existență anterioară și, prin urmare, lâncește în trup, ca un prizonier în captivitate.
În general, trebuie remarcat că în timpul lui Platon și al studenților săi (secolul al V-lea î.Hr.), știința originii lumii și a fundamentelor ei s-a transformat dintr-un domeniu care a fost urmărit de dragul curiozității pure și dezinteresate într-un știință comercială - filozofii greci au început să câștige bani chiar atunci capacitatea lor de a raționa și de a rezolva problemele lumii. Prin urmare, același Platon are multe idei diferite despre aceleași lucruri, fiecare dintre ele fiind acum considerat un clasic, dar ele nu se contopesc unul cu celălalt, sincer vorbind: au abordat explicații diferite, cum ar fi părți detașabile, interschimbabile. Apoi, când scolasticii s-au pus pe treabă - filozofi pur comerciali, capabili să deducă orice gând din orice premisă și premisă - această tendință a căpătat un caracter complet amuzant, dar au existat păreri oarecum diferite cu filozofia evreiască, deoarece lipsa de principii nu se înțelegea. bine cu acel sistem strict de concepte și cadre, pe care Tora le dă minții. Dar aici ne-am devansat puțin - ne vom ține de linia evenimentelor care au alcătuit istoria gândirii filozofice evreiești în ciocnirile și intersecțiile sale cu așa-numita „linie principală a filosofiei idealiste în timpurile antice”, care Platon reprezintă în inaltimea intreaga.
Cel mai mare și mai faimos reprezentant al școlii alexandrine de filozofie evreiască a fost Philo (c. 25 î.Hr. - 40 d.Hr.). El a fost primul care a stabilit sarcina de a reconcilia punctele de vedere ale Torei cu filozofia greacă. Multe dintre scrierile ample ale lui Philon constau în comentarii, un fel de midrash făcut în casă despre Sfintele Scripturi. El încearcă naiv să descopere în Tora toate ideile pe care le-a împrumutat de la greci, în special de la același bătrân Platon. În acest scop, Philon recurge la metoda interpretării alegorice, alegorice. Pentru Philon, totul în Tora, de la nume și date la narațiune istorică și precepte religioase și morale, este o alegorie. Aceasta nu înseamnă că Filon neagă natura istorică a evenimentelor descrise în Tora sau natura obligatorie a poruncilor ei. El afirmă doar că întregul conținut al Torei este destinat nu atât să ghideze comportamentul zilnic al unei persoane, cât să-i insufle idealuri filozofice sublime, ceea ce pentru Philo înseamnă acele idei care l-au atras către filosofia greacă modernă.
De exemplu, Exodul, în opinia sa, este descris în Tora nu pentru ca Israelul să-și amintească în fiecare generație ca acte de mântuire miraculoasă, fără precedent în istoria lumii, care s-au întâmplat personal fiecărui evreu, pe care Cel Etern le-a săvârșit pentru el, ci ca o predică despre mântuirea de tulburările spirituale. Și așa mai departe - adică Philo a sfătuit să reflecteze liber asupra Torei, astfel încât aceasta - și acesta, în opinia sa, este înțelesul ei cel mai înalt - evocă gânduri înalte și asocieri frumoase. Porunca despre Shabat ar trebui să reamintească unei persoane nu de Creație și de Exodul, ci de importanța onorării numărului mistic „șapte”. Este clar că cine crede așa, cu greu va ține Sabatul, dar va putea spune o mulțime de lucruri interesante și ademenitoare despre importanța lui cosmică: dar cui va spune toate acestea dacă uită Sabatul și nu-l țin. ? Adică, cuvântul este separat de faptă și de ceea ce numește în general - și se transformă într-un fel de unitate „autopropulsată”. Aceasta este o inovație importantă - dar la fel de dăunătoare pentru modul de viață evreiesc - a lui Philon din Alexandria. Cu toate acestea, nu este singurul lucru care este interesant:
Cea mai importantă contribuție a lui Philo la istoria gândirii filozofice și religioase (care nu are nimic în comun cu iudaismul) este conceptul său de logos (acel singur cuvânt „umbla în jurul lumii de la sine”. Dezvoltarea ideii „Carții lui Înțelepciunea”, Philon a ajuns la o nouă înțelegere a logos-ului grecesc. El a interpretat logosul ca o personalitate specială, un „al doilea zeu” sau „fiu al lui Dumnezeu”, care este un instrument al creației și revelației divine și un instrument al activității imanente a lui Dumnezeu. în univers, Logos, în înțelegerea lui Filon, este fără îndoială mai jos decât însuși Logos-Cuvânt, care, conform dogmei teologice creștine, „a creat mai degrabă carnea”. traducerea în aramaică a Torei („Cuvântul”) și esența ei - amestecat și „despărțit” numele și conceptul, pentru că evreii sunt complet uniți - și a consemnat această confuzie, motiv pentru care au existat atâtea neînțelegeri în filosofia toate epocile: Dumnezeu Însuși în sistemul lui Philo este nu numai incorporal, ci și lipsit de orice atribute și proprietăți. Aceasta este ființă pură, despre care nu se poate afirma nimic. Dumnezeu este un principiu spiritual abstract, static, veșnic neschimbător și egal. În acest fel, Philon a încercat să împace tendința platoniciană, care îl îndepărtează pe Dumnezeu pe cât posibil de lumea vizibilă, cu viziunea Torei, care afirmă legătura personală a lui Dumnezeu cu lumea.
Conceptul de logos dezvoltat de Philon, așa cum am menționat mai sus, este profund străin de iudaism. Desigur! Dumnezeul biblic este un Dumnezeu viu și nu principiul impersonal al metafizicii grecești. Pentru a-I îndeplini voia El folosește un intermediar, dar bineînțeles. El însuși nu este deloc inactiv. Ideea logosului ca „al doilea zeu” încalcă monoteismul absolut al tradiției evreiești. Metoda alegorică a lui Philo, care reduce Tora la poziția de manual de metafizică greacă, este, de asemenea, inacceptabilă pentru iudaism. Dacă profesorii Talmudului au recurs uneori la alegorie în interpretarea Torei, ei nu au pierdut niciodată din vedere ceea ce a fost în primul rând. Tora este o revelație a Voinței Creatorului, nu un ghid pentru contemplarea exaltată a Divinului. Mai mult, cu asa ceva interpretare alegorică Tora, în partea sa narativă, este lipsită de semnificația istorică națională pe care o are poporul evreuși soarta lui. Toate acestea explică de ce Philon nu a avut o influență semnificativă asupra dezvoltării gândirii evreiești. Lucrările lui au fost însă atent studiate de către părinții bisericii, care au găsit în ele material adecvat pentru acea sinteză a iudaismului cu viziunea greacă asupra lumii, care a ajuns să fie numită teologie creștină.
Referințe
Pentru pregătirea acestei lucrări s-au folosit materiale de pe site-ul http://www.istina.rin.ru/
Îndrumare
Ai nevoie de ajutor pentru a studia un subiect?
Specialiștii noștri vă vor consilia sau vă vor oferi servicii de îndrumare pe teme care vă interesează.
Trimiteți cererea dvs indicând subiectul chiar acum pentru a afla despre posibilitatea de a obține o consultație.
Această școală faimoasă
format în Alexandria (Egipt), care a fost mai multe
secole marele tron al învăţăturii şi al filosofiei. Faimos pentru ea
bibliotecă, numită „Alexandrian”, creată
Ptolemeu Soter, care a murit în 283 î.Hr., chiar la începutul său
domni; bibliotecă care se lăuda cândva cu 700.000
suluri sau volume (Aul Gellii); muzeul său, primul autentic
Academia de Științe și Arte; de oamenii săi de știință celebri în lume -
precum Euclid (parintele geometriei stiintifice), Apollonius din Perga
Nicomachus (aritmetician); astronomi, fizicieni, anatomiști - așa
precum Herofil și Erasistratus, medici, muzicieni, artiști și
etc.; a devenit și mai faimoasă datorită ei
Școală eclectică sau neoplatonică, fondată în 193
AD Ammonius Saccas, ai cărui elevi au fost Origen, Plotin și
multe altele acum celebre în istorie. Școli celebre
Gnosticii au început în Alexandria. Filon evreul, Iosif,
Iamblichus, Porfirie, Clement din Alexandria, Astronom Eratostene,
Hypatia, Filosoful Fecioarei și nenumărate alte stele
a doua magnitudine - căreia îi aparținea toată lumea timpuri diferite, la acestea
școli grozave și a ajutat la transformarea Alexandriei într-una dintre
cele mai pe drept sărbătorite bastioane ale învăţăturii vreodată
Definiție excelentă
Definiție incompletă ↓
Şcoala Alexandria
Pe baza mai multor texte și dovezi, putem susține că, spre deosebire de Atena, Alexandria a cultivat constant platonismul și nu numai păgânii, ci și scriitorii creștini au fost sub influența sa. Este suficient să menționăm Eudor din Alexandria, Ammonius, profesorul lui Plutarh, care s-a mutat la Atena din Alexandria la mijlocul secolului I d.Hr., Ammonius, profesorul lui Plotin, precum și principalul contemporan creștin al lui Plotin, Origen (care nu ar trebui fi identificat cu colegul lui Plotin la Amonius, adică Origen păgânul) pentru a afirma prezența platonismului în Alexandria în prima jumătate a secolului I și prima jumătate a secolului al III-lea, adică atunci când nu există nimic de spus despre platonismul atenian. . În secolul al IV-lea în Alexandria, filosofia lui Platon și Aristotel a fost predată de Hypatia, care a compus și comentarii despre Apollonius, Diophantus și Ptolemeu, adică. a fost un matematician profesionist și astronom. Hypatia a fost sfâșiată de o mulțime de fanatici creștini în 415. Elevul ei a fost Sinesius din Cirene, care a devenit episcop de Ptolemais în 410. Lucrările sale (tratatul „Despre vise” și imnuri) sunt un amestec de creștinism și platonism, influențat de Plotin și Porfirie.
Platonismul post-Vlychian dezvoltat a fost cultivat în Alexandria începând cu Hierocles, un elev al lui Plutarh al Atenei. Potrivit mărturiei lui Damasc (Viața lui Isidor, 54), Ierocle s-a remarcat prin limbajul său magnific și bogăția de gânduri, care i-au încântat pe ascultătorii săi, rivalizând aproape cu Platon însuși. Ierocle a interpretat dialogurile lui Platon (în special, „Gorgias”), dar doar comentariul său la „Versurile de aur” pitagoreice, precum și informații despre tratatul său „Despre Providență”, au ajuns la noi. Comentariul la versurile de aur a fost o introducere în filozofie și, prin urmare, este de natură elementară. Ierocle a fost persecutat și alungat pentru aderarea sa la păgânism, dar, întorcându-se după ceva timp în Alexandria, a continuat să predea filosofia platoniciană.
La Atena, dar deja cu Sirian, a studiat Hermias, de la care a coborât o înregistrare a interpretărilor sirienilor despre Fedroul lui Platon, iar fiul lui Hermias, Amonius, a studiat cu Proclus (născut înainte de 445, murit între 517 și 526). Era renumit pentru interpretările lui despre Aristotel (a ajuns la noi singurul text scris de însuși Ammonius, un comentariu la tratatul „Despre interpretare”; publicat de ascultătorii săi și purtând numele de Ammonius, comentarii la „Introducerea” lui Porfirie și la Tratate aristotelice „Categorii”, „Prima analiză” , precum și comentariile lui Ammonius despre „Metafizică” și despre „Introducerea” lui Nicomachus, consemnate de elevul său Asclepius), dar au citit și textele lui Platon: Damasc a ascultat interpretările sale; lui Platon între 475 și 485; Olympiodor a ascultat interpretarea „Gorgias” mult mai târziu; Comentariile lui Amonius la Theaetetus sunt menționate de Asclepius. Și, deși faima lui Amonius s-a bazat pe comentariile sale despre Aristotel, există toate motivele să presupunem că sub el în Alexandria a fost predat un curs dezvoltat de filozofie platoniciană în spiritul școlii ateniene, deși poate puțini dintre studenții săi au atins culmile. lui Parmenide şi Timeu. Probabil succesorul imediat al lui Ammonius a fost Euthokius, care a predat un curs despre Organonul lui Aristotel.
Un student al lui Ammonius a fost și Ioan Filopon (sau Ioan Gramaticul, ceea ce indică faptul că nu a fost un profesor profesionist de filozofie), de la care au apărut edițiile comentariilor lui Ammonius despre Aristotel („Categorii”, „Analitica I și II”, „Meteorologie”, „Despre origine și distrugere”, „Despre suflet”, „Fizică”), o reeditare a comentariului la „Introducerea lui Nicomachus”, celebrul eseu „Împotriva lui Proclu asupra chestiunii eternității lumii”, eseul „Împotriva lui Aristotel”, cunoscut nouă datorită citatelor și criticilor lui Simplicius, precum și a târzii tratat „Despre crearea lumii”, dedicat lui Serghie, Patriarhul Antiohiei în anii 546-549.
Ioan Filopon este o figură extrem de interesantă și importantă, în primul rând, pentru că era creștin și probabil că a fost botezat la o vârstă foarte fragedă; în al doilea rând, pentru că în dezvoltarea sa observăm două perioade. Primul este reprezentat de comentarii despre Aristotel în spiritul lui Amonius: această perioadă este caracterizată de ideea tradițională a structurii universului pentru platonismul târziu, care în mai multe puncte unește Platon și Aristotel (unitatea existențială superioară, mintea demiurgului, care este atât cauza producătoare, cât și cauza finală, mințile transcendentale, sufletele raționale, sfera cerească, sfera sublunară, patru elemente, materia). A doua perioadă, începând cu 529 (adică, momentul apariției edictului lui Iustinian privind închiderea școlilor filozofice, care a fost motivul pentru declararea unor noi opinii), este caracterizată de o schemă simplificată a universului (zeul personal). - mintea este cel mai înalt nivel ierarhie, crearea lumii este rezultatul liberului arbitru divin, lumea nu mai este divină) și opoziția lui Platon și Aristotel. Noua atitudine a lui John Philoponus se manifestă în primul rând în eseul „Despre eternitatea lumii”, care a fost scris în 529, în reelaborarea comentariilor deja compilate - la „Fizică”, în primul rând în eseul „Împotriva lui Aristotel”. Ulterior, probabil sub influența monofiziților care îl venerau pe Aristotel, Ioan Filopon s-a înmuiat în respingerea lui, așa cum se poate aprecia prin eseul „Despre crearea lumii” („Șapte cărți de interpretări despre crearea lumii conform lui Moise”).
Dar aceasta nu mai avea nicio legătură cu dezvoltarea școlii alexandrine și, prin urmare, nu este inclusă în scopul acestei prezentări, în timp ce atitudinea critică a lui Ioan Filopon față de Aristotel a afectat interesele școlii platoniciene și, prin urmare, a provocat critici ascuțite din partea unui alt elev. al lui Amonius (care a studiat și cu Damasc și a plecat cu el Atena după 529) - Simplicia. Comentariile sale despre lucrările lui Aristotel „Categorii”, „Despre rai”, „Fizică”, precum și un comentariu la „Manualul” lui Epictet au ajuns la noi. În comentariul său la tratatul „Despre rai”, Simplicius îl numește pe Philoponus un novice, un reprezentant al conversației noi (prin care înțelegem creștinismul), al cărui platonism este superficial, din cauza căruia nu poate înțelege consistența profundă a învățăturilor lui Platon și Aristotel; sufletul lui Philoponus, după Simplicius, nu este stăpânit de rațiune, ci de patimi și imaginație; ceea ce expune atât de pronunțat nu prezintă interes pentru experți, ci este destinat unui public neluminat, are scopul de a atrage cu obrăznicie atenția asupra lui și este dictat de ambiția goală și lipsită de sens. Simplicius compară atacurile lui Filopon asupra lui Aristotel cu acțiunea lui Herostratus, care a ars templul lui Artemis din Efes.
Simplicius rămâne de neclintit în angajamentul său față de păgânism, care a fost susținut de atmosfera exclusivă și artificială a cercului neoplatonist din Harran, lângă Edessa - ultimul bastion al păgânismului iluminat. Cât de bine era dotată această mică școală filozofică cu toate textele necesare - izvoare ale înțelepciunii păgâne, poate fi judecat de același Simplicius, în special, după comentariul său la Fizică - una dintre cele mai importante surse de informații despre gândirea greacă timpurie.
Cu toate acestea, filozofia păgână cu un simț platonic dezvoltat s-ar putea dezvolta încă în Alexandria de ceva timp. Acest lucru poate fi judecat după comentariile unui alt student al lui Amonius, profesor de filozofie la Alexandria, Olimpiodor. Olimpiodor s-a născut înainte de 505 și, în orice caz, a predat în 564. Comentariile sale atât asupra lui Aristotel (la „Categorii” și „Meteorologie”), cât și la Platon (la „Alcibiade I”, „Gorgias”, „Phaedo”) au ajuns la noi, ceea ce indică faptul că Olimpiodor a predat cursuri pentru ascultători avansați. Din comentariul la „Gorgias” putem concluziona că ascultătorii lui Olympiodor erau creștini, iar Olimpiodor nu și-a ascuns apartenența la păgâni: „De remarcat că noi [= platoniștii, filozofii păgâni] știm că prima cauză, Dumnezeu, - una, adică știm că nu există multe cauze primare." „Filosofii cred că există un singur început al tuturor și o singură cauză supramundană primară." „Și să nu credeți că filozofii respectă pietrele și imaginile ca pe zei: este doar noi, trăind cu Bazându-ne pe senzații, nu ne putem apropia de forța corporală și imaterială, iar imaginile au fost inventate de dragul unei reamintiri a ceea ce este acolo, adică pentru ca, privindu-le și închinându-ne, să venim. la ideea de forțe corporale și imateriale.”
Cu toate acestea, platonismul păgân dezvoltat al lui Olympiodor nu a mai găsit succesori: Ilie (Ilie) și David, care predau filozofie în Alexandria în a doua jumătate a secolului al VI-lea, erau creștini. Acest lucru este dovedit de numele lor și pasajele individuale din textele lor supraviețuitoare. Acest lucru - împreună cu absența oricărei mențiuni a cursurilor lor în filosofia platoniciană - ne face să presupunem că predarea filosofiei în Alexandria în acest moment a fost redusă la cursuri elementare în logica lui Aristotel.
De la Elias, cel mai probabil un student direct al lui Olimpiodor, a venit „Introducerea în filozofie”, un comentariu la „Introducerea lui Porfirie”, un comentariu la „Categorii”, un comentariu la „Prima analiză” (începutul este în greacă, o parte semnificativă este tradusă în armeană). De la David (care în niciun caz nu trebuie confundat cu David Invincibilul, un student al lui Mesrop Mashtots și Sahak Partev, un armean care a studiat filosofia greacă în al doilea sfert al secolului al V-lea) au venit comentarii despre „Introducerea” lui Porfiry și ( în traducere armeană) la „Analiști”. Pe lângă Organon, David a comentat despre fizică. Un alt comentariu la „Introducerea” lui Porfirie aparține aceleiași tradiții a lui Elias-David.
Este de remarcat faptul că aceste texte scrise de creștini menționează învățăturile despre eternitatea materiei, divinitatea corpuri cerești, și de asemenea despre care vorbim despre spiritele răzbunatoare iraționale și nimfele longevive fără a-și exprima propria atitudine față de aceste idei. Se pare că ideile filozofice și adevărul religios ale lui Elias și David sunt divorțate și nu sunt de acord unul cu celălalt.
Aparent, ultimul reprezentant al școlii alexandrine a fost Ștefan din Alexandria, de la care a venit un fragment dintr-un comentariu la cea de-a treia carte a lui Aristotel Despre suflet, precum și un comentariu la tratatul Despre interpretare. Ştefan recunoaşte cu siguranţă doctrina creștinăși autoritatea Bibliei și, în același timp, expune învățături păgâne despre eternitatea lumii („după Aristotel”), despre a cincea esență („după unii”), despre preexistența sufletului uman și natura rațională a corpurilor cerești (fără a-și exprima atitudinea față de aceste probleme). Această reticență a lui Ștefan se explică prin faptul că el – spre deosebire de Ioan Philoponus – a fost un filozof profesionist și, ca atare, era legat de tradiția școlară existentă. După urcarea pe tron a împăratului Heraclius (în 610), Ștefan s-a stabilit la Constantinopol și a devenit profesor la Academia Imperială, unde (conform dovezilor ulterioare) a predat filozofia platoniciană și aristotelică, quadrivium, alchimie și astrologie. Astfel, educația păgână este asimilată treptat de creștinism, iar existența ei începe în Evul Mediu.
Definiție excelentă
Definiție incompletă ↓
SCOALA ALEXANDRIAN.
1) În filosofia greacă antică - vezi articolul Neoplatonism.
2) Școala catehetică (catehetică), care a existat sub conducerea profesorilor creștini (didascali) în Alexandria Egiptului în secolele II-IV.
Școala din Alexandria, în care viitorii creștini din rândul evreilor și păgânilor erau catehezați (pregătiți pentru botez), și-a câștigat faima în jurul anului 180 sub catehetul Panten și elevul său Clement de Alexandria, care au formulat scopul școlii ca obținerea „cel mai desăvârșit și cunoaștere completă bazată pe Revelație, indisolubil legată de un înalt caracter moral” (Clement din Alexandria, „Stromata”). Înflorirea școlii alexandrine este asociată cu activitatea lui Origen în ea, în timpul căreia s-a dezvoltat un sistem de predare: la prima etapă s-a studiat gramatica, dialectica, logica, geometria, astronomia, știința naturii și probabil teoria numerelor pitagoreică; pe a 2-a – filozofie și abia apoi – creștină teologieși Sfânta Scriptură.
3) Școala teologică în perioadele apologetice (secolele 2-3) și patriotice timpurii (secolele 3-5). Caracteristici distinctive direcții: metoda alegorică a exegezei, folosită pe scară largă în interpretarea Sfintei Scripturi (vezi Exegeza), împrumutată parțial de la Filon al Alexandriei; dorința de a dezvălui latura filozofică a învățăturii creștine și de a o prezenta sub forma unui sistem cuprinzător; natura mistico-speculativă a teologiei. Teologia Alexandrienilor a fost influențată de filosofia lui Platon și a neoplatoniștilor. Alexandrienii au recunoscut dreptul unor intuiții filozofice de a participa la formarea teologiei creștine. Prin utilizarea argumentelor din rațiune, ei au găsit argumente solide împotriva gnosticismului și a învățăturilor păgâne. Adepții școlii alexandrine de teologie credeau că biserica ar trebui să creeze un sistem de gnoză (adevărată cunoaștere), care ar trebui să fie atractiv pentru minte și apropiat de inimă. Clement din Alexandria a împăcat conștiința creștină cu necesitatea acestui sistem, de fapt, Origen a creat-o.
Alexandrienii dădeau preferință dragostei contemplative față de iubirea activă, iar în doctrina mântuirii ea predomina sens atribuite harului lui Dumnezeu. Vorbind despre cunoaștere, ei considerau că credința este baza cunoașterii, în timp ce atribuiau o poziție subordonată rațiunii. Alexandrienii au văzut cea mai înaltă formă de cunoaștere a lui Dumnezeu în extaz-iluminarea mistică, contemplarea lui Dumnezeu. Printre reprezentanții școlii de teologie alexandrine se numără Sfinții Dionisie al Alexandriei, Grigorie Făcătorul de Minuni, Atanasie cel Mare, Grigore de Nyssa, Didim Orbul, Chiril al Alexandriei. Școala de teologie din Alexandria a influențat opiniile Sfinților Vasile cel Mare, Grigorie Teologul, Ambrozie de Milano, Fericitul Ieronim de Stridon, Sfinții Simeon Noul Teolog, Maxim Mărturisitorul și alții.
Lit.: Şcoala Alexandriană Dmitrievsky V.N: Eseu despre istoria iluminării spirituale de la secolul I până la începutul secolului al V-lea. de R.H. Kazan, 1884; Dyakonov A.P. Tipuri de școală teologică superioară în Biserica antică // Note științifice ale Universității Ortodoxe Ruse. 1998. Vol. 3.